Национальное является одним из самых важных элементов этнической культуры любого народа, сформировавшейся на протяжении многих веков в зависимости от образа жизни людей и природных условий определенного региона. В предыдущих статьях мы рассказали вам о традиционных домах , и народов, и сегодня речь пойдет о национальных жилищах стран Юго-Восточной Азии – Таиланда и Камбоджи . Кстати сказать, с недавних пор в эти страны, соседствующие между собой, можно ездить по одной визе.

Традиционные тайские дома

Традиционным тайским жилищем является многоуровневый свайный у воды . Однако подобные строения не являются редкостью и на суше. На самом низком уровне (ниже всех других комнат) в тайском доме располагается кухня, так как в буддистском понимании еда представляет собой чисто физиологический и низменный процесс – по этой причине ее следует отделять от более одухотворенных дел. Впрочем, еду чаще всего готовят во дворе, где под специальным обустраивается очаг.

В Таиланде при входе в нужно обязательно снимать обувь. Ходить в обуви по жилым помещениям нельзя. Как правило, у входных дверей обустраивается высокий порог, такой же, как в храмах Будды. В древности под такими порогами таиландцы хранили прах своих умерших предков (в Таиланде покойников кремируют). Считалось, что, таким образом, души умерших родственников смогут оберегать семью от неприятностей. В настоящее время пепел под порогом уже никто не хранит, но традиция возводить высокие пороги осталась. Наступать на такой нельзя, его можно только переступать.

Традиционный тайский имеет несколько комнат. Самой большой из них является гостиная. Рядом с ней находятся спальни детей – в этих комнатах уровень пола выше, чем в гостиной комнате, но ниже, чем в родительской спальне. В спальне родителей имеется еще три уровня – пол, кровать и специальное возвышение, на котором находится статуэтка Будды, подношения божеству и цветы. Причем кровать всегда располагается изголовьем на восток. Настоящий таец никогда не ляжет головой на запад – так укладывают только покойников. А вот лечь головой на юг или север тайцы могут, но если речь идет о каком-нибудь заграничном отеле, но никак не о собственном доме.

Традиционные тайские строят из дерева «в одну доску». Таиланду характерны теплые зимы, поэтому дома здесь не требуют особого . В древние времена самым ходовым материалом была древесина тика, однако сегодня тик запрещают использовать в строительстве в связи с тем, что в природе его осталось не так уж много. Между тем, именно тик обладает теми уникальными свойствами, которые наилучшим образом подходят для очень влажного климата Таиланда. Этот вид древесины не разбухает от воды и не гниет. Более того, под воздействием влаги тик становится более прочным и крепким.

Но самым удивительным элементом является традиционного тайского дома. С внутренней стороны крыши отсутствуют потолочные элементы, а в самой высокой комнате, то есть в хозяйской спальне, обязательно присутствует открытая центральная балка (на ней, кстати сказать, и держится вся ). Такую балку называют «балкой самоубийц». И хотя буддизм никогда не приветствовал добровольный уход из жизни, стародавняя тайская традиция оставляла за владельцем дома такую возможность. Как говорят тайцы, упаси Будда…

А еще в тайском могут жить любые животные, но обязательно должна быть хотя бы одна кошка. Правда черным кошкам в Таиланде не везет: считается, что если черная кошка уляжется на грудь покойника, то его непременно ждет реинкарнация, а если она перепрыгнет через покойника, то душа умершего никогда не обретет покоя. По этой причине тайские монахи нещадно гоняют несчастных черных животных.

Перед любым тайским , даже перед самой бедной лачугой, обязательно должен быть буддийский алтарь с подношениями, построенный в виде небольшой беседки. Внутри такого строения устанавливается изваяние божества, покровительствующего семье, которое каждый день нужно поить и кормить. Никто не имеет права прикоснуться к еде, выставляемой хозяевами дома, кроме одного существа – кошки (разумеется, не черной). Говорят, что Будда на кошек не обижается.

Традиционные жилища Камбоджи

Камбоджа имеет весьма интересную архитектурную историю. В стародавние времена в Камбодже существовал закон расселения «по рангам», который строго соблюдали все жители этой страны. Представители королевских семей жили во , окруженных галереями, которые снаружи были обиты златотканой парчой или узорчатым шелком. В самих галереях стояли скульптуры из бронзы. С тыльной стороны дворцов находились стражи и прислуги.

Простой народ селился далеко за пределами дворцовых галерей – в предместьях, на берегах водоемов. Вельможи и другие высокопоставленные особы жили в непосредственной близости от дворцов, чуть поодаль находились дома художников, скульпторов, музыкантов, жрецов, предсказателей, магов, астрономов и воинов. Жилища ремесленников и торговцев располагались по окраинам городов. В Камбодже отличались друг от друга не только по расположению, но и по социальному разграничению. Например, простой человек не имел права построить себе такой же дом, как, скажем, у вельможи, даже если у него были на это деньги.

В древней Камбодже все простолюдинов строились из недолговечных материалов, и в наши дни от них не осталось и следа. Поэтому о традиционных жилищах этой страны мы может судить только по описаниям современников, сохранившимся летописным материалам и рельефам культовых сооружений. Так, в летописях говорится, что в Камбодже существовало два основных типа народных жилищ: свайные дома и дома на насыпном грунте. Чаще всего жилища строились из дерева, тростника и бамбука , а сверху покрывались пальмовыми листьями и соломой. Здесь следует отметить, что дома на сваях не потеряли своей актуальности и сегодня – их строят для защиты от наводнений и змей, а если дом стоит на суше, то под ним образуется прекрасное место для отдыха в тени.

В Хуа Хин на этот раз мы приехали в самый разгар бангкокского наводнения, да еще прямо посреди объявленных по этому случаю выходных. Столичные жители толпами спасались от стихии в ближайших к Бангкоку Паттайе и Хуа Хине. Счастливцы заселялись в свои виллы и апартаменты в кондо, остальные надеялись снять хоть какой-нибудь угол на месте…

Ну а к «коренным» хуахинцам, конечно, понаехала целая куча родственников. Хуа Хин трещал по швам.

Хотя мы и бронировали заранее дом по телефону, в связи с особенностями фаранго-тайской коммуникации особо на эту бронь рассчитывать не приходилось. Так и вышло: по приезду выяснилось, что дом наш освобождается только через неделю, и домохозяйка любезно поселила нас буквально к себе домой, утрамбовав предварительно остальных родственников по углам и даже в палатку =)) В результате, целую неделю мы прожили в настоящей тайской «избе».

Так же, как русские избы начинаются с печки, тайские дома начинаются с крыши. От мороза здесь спасаться, слава богу, не надо, зато серьезную угрозу благосостоянию семьи представляет дождь. Поэтому дома тут всегда строят сверху вниз: сначала на толстых столбах сооружается капитальная крыша, а к к ней уже по мере возможности снизу пристраивается все остальное жилище.

Вода тут угрожает домам не только сверху, но и снизу: после сильных дождей она уходит не сразу, а во многих районах буквально каждый год случаются подтопления и наводнения. Поэтому тайские дома (а также лаосские и камбоджийские) обычно так и остаются стоять на курьих ножках. Нижний этаж в сухой сезон используется в качестве подсобного помещения, гаража, кухни, гостиной и скотного двора в одном лице.

Крыша, надо сказать, вообще основная (и подчас единственная) часть всех тайских построек. Например, автобусные остановки здесь выглядят следующим образом:

Даже в основной архитектурной и декоративной частью всегда является многоярусная крыша. Ее ярко и обильно украшают всякой позолотой и мозаикой из цветных зеркал, а стены и подпирающие крышу колонны обычно остаются просто белыми.

Ну ладно, на этом архитектурный экскурс будем считать законченным =))

Вот наша тайская изба. Тру-избы строятся только из тика, а из чего построена наша, мы не выясняли. Тоже из какого-то красивого темно-красного дерева. Крыша крыта черепицей.

Наверху дома — жилые помещения, а внизу -«клуб» с ящиком, холодильником с пивом и прочими необходимыми в хозяйстве вещами. Здесь все обедают и смотрят футбол.

Поднимаемся наверх. Жилые комнаты совсем маленькие — в них только спят. По поводу звукоизоляции в Азии вообще не принято париться, поэтому все стены и пол в одну доску и с гигантскими щелями. Вентиляция опять же.

Здоровое окно во всю стену, как и прибитый под деревянным потолком кондей — новомодное веяние. Обычно окошки маленькие и закрываются деревянными ставнями, а вместо кондиционера в лучшем случае вентилятор.

На довольно большом втором этаже всего две маленькие комнатки-спальни, а остальное пространство занимает гигантская веранда. На ней-то мы, собственно, и жили все это время =))

На случай праздника или еще какого собрания народу выходящие на вернаду стены комнат складываются, образуя с ней единой пространство. Вот такой дом-трансформер.

Наше гнездо собственной персоной:

С солнечной стороны веранда закрыта от жары плотными полотнищами из какой-то резины. В сухой сезон они защищают от солнца, а в мокрый — от потоков дождя.

Душ, туалет и кухня в тайских домах как правило находятся снаружи, в отдельных постройках.

С нашим асоциальным образом жизни жить в одном доме с тайцами, конечно, оказалось тяжеловато. Биоритмами мы с ними конкретно не совпадаем. В 6 утра они уже копошатся внизу и готовят завтрак, в 8 — включают газонокосилку, с 12 до 5 — сиеста, в 6 темнеет, а в 10 вечера уже глубокая ночь. Поэтому наши бдения до 3 утра с кином не очень вписались в традиционный уклад тайского дома со скрипучими полами и огромными щелями. Тайцы, конечно, привыкли жить колхозом, а мы, дети каменных джунглей, не привыкли, так что в гостях в тайской избе хорошо, а в своем доме лучше.

Что же такое традиционное тайское жилище? От региона к региону традиции внешнего оформления и архитектуры самих домов отличаются, но несущественно. Это всегда сваи, стены, пол, крыша, окна со ставнями, лестница, несколько внутренних перегородок для разных «подгрупп» семьи.

Классический тайский дом располагается на сваях. Причины, по которым тайцы (как, впрочем, и большинство других жителей Индокитая) строили свои дома на сваях, вполне практичны и резонны:

– во время наводнений, половодий и просто сильных тропических ливней сезона дождей дом будет сухим и безопасным убежищем от стихии;

– значительно снижается вероятность того, что в дом на сваях заползет или заберётся какое-либо «чудо-юдо» – скорпион, змея, сколопендра или, скажем, тигр;

– дополнительная циркуляция воздуха под полом помогала поддерживать нормальную, относительно нежаркую температуру воздуха внутри дома;

– территория под полом помогала сэкономить место – ее использовали как хозяйственную часть дома (хранили чаны с водой, рисом, держали домашнюю птицу со скотиной);

– если хозяину дома не принадлежала земля, на которой он соорудил свое жилище (а в средневековом Сиаме такая ситуация была обычной), в случае, если землевладелец требовал заплатить за аренду земли или убраться восвояси, сваи помогали бедному крестьянину последовать второй из предложенных опций. Подогнав под дом телегу, крестьянин выбивал сваи и, словно улитка, перевозил свой дом в другое место.

Материалы, из которых строили традиционный тайский дом, зависели от благосостояния и социального положения его хозяина. Бедняки сооружали свои лачуги из бамбука, древесины кокосовой пальмы. Люди среднего достатка использовали более прочные и эстетично выглядящие виды древесины – железное дерево, красное дерево (цезальпигию саппан и прочие разновидности) и ирвингию (тайск. «крабóк»). Аристократы и богатое сословие строили свои дома «на века», посему использовали эбеновое дерево (тайск. «такó») и тиковое дерево, которое, как известно, и на ярком солнце не ссыхается, и в условиях повышенной влажности не отсыревает, и плесени противостоит, и термиты им брезгуют.

Каждый дом строился в несколько этапов: составные деревянные части (панели стен, крыша, сваи, панельные перегородки, пол и т.п.) и элементы декора делались отдельно. Далее вбивались сваи, причем в старые времена тайцы стремились ориентировать свой дом по сторонам света:

– восток – место восхода солнца, появления света и жизни. Головой на восток стоило спать;

– север – тоже хорошее направление в тайском мировоззрении (ведь, по-тайски, слово, обозначающее «север, северный», одновременно значит и «над, вверху»);

– юг – наоборот, самое неблагоприятное направление («юг, южный», по-тайски, еще и «под, внизу»). Скажем, крематории на территории тайских буддийских храмов обычно ориентируют так, чтобы голова мертвеца была направлена на юг или на запад;

– запад – место, где садится солнце, знаменуя начало темного времени суток. Понятное дело, не самое популярное направление для ориентации жилища.

В последнюю очередь, в течение одного лишь дня сам дом собирался из составных панелей прямо на сваях – таким образом, у каждого тайского дома был свой «день рождения». Это влияло, скажем, на выбор цвета «сан пхра пхум» – «главного» домика духов – и другие немаловажные мелочи.

Часто внутри дом был ориентирован не только по сторонам света, но и по уровням: некоторые участки пола были выше, чем другие, – для более старых и уважаемых членов семьи.

Пороги дома также часто делали высокими: согласно тайским анимистическим поверьям, разновидностей духов существует великое множество. И эти самые духи обитают в, возле, вокруг, под и над домом! Один из важнейших видов духов, которые хранили дом, его обитателей, а также не впускали внутрь силы зла, – это так называемые «пхра пхум пратý лэ хýа крадáй» («Хранители дверей (врат) и лестниц»). Обитали они, понятное дело, в портальной части дома – в дверном проёме. И чтобы ненароком (по незнанию или нечаянно) не оскорбить их, наступив на порог, пороги делали повыше. Таким образом, ни дитя малое, ни чужеземец, ни иноверец, не ведающие о традициях тайского анимизма, не смогут оскорбить обидчивых духов-хранителей дома .

Путешествие на реку Квай. Здесь тебе и катание на слониках, и сплав в спасательных жилетах по реке, и радоновые ванны, и общение с дикими обезьянками. А начинается эта двухдневная экскурсия с посещения традиционного сельского дома.

Наверное, это и есть самое интересное - побывать в доме, в котором живут подданные Его Величества короля Таиланда. Правда, приходится это посещение на утро после долгой утомительной дороги. Туристы выходят из автобусов, чтобы размять ноги. Что это тут у вас? Тайский домик? Ну, ладно, давайте...

И нам показывают дом. То есть несколько домов, прилепившихся друг к другу и соединенных деревянными мостками. Показывают уличную кухоньку, в которой тайцы чего-то готовят - когда нет туристов. Показывают пальму с прибитыми к стволу деревянными перекладинками - все по очереди на нее поднимаются и фотографируются. Памятный портрет в обезьяньей позиции. Потом вереница утомленных дорогой фарангов направляется, собственно, к дому.

Традиционное тайское жилище - это дом у воды. Поэтому дома здесь строят на сваях. Поднимается уровень речки - домик располагается выше зоны подтопления. Спадает вода, а жилище все равно остается у воды.

Строение многоуровневое. Ниже других комнат находится кухня. Еда в буддистском сознании низменный процесс. Чистая физиология. А потому ее следует отделять от дел более одухотворенных. Кухонька может располагаться и в доме. Обычно же еду готовят во дворе - на очаге под специальным навесом.

При входе в дом нужно снять обувь. Это непреложное правило - в обуви ходить по жилым помещениям нельзя. А еще у входных дверей очень высокий порог - как и в буддистских храмах. Гиды обычно говорят, что высокие пороги сделаны для того, чтобы вынудить молящихся преклонить колени перед входом в храм... Но то храм, а почему так сделано в обычных домах? Секрет в том, что в давние времена под порогом хранили прах умерших родственников. В Таиланде покойников кремируют, а пепел отдают детям. Считалось, что прах под порогом дома позволяет душам близких уберечь семью от неприятностей. Сегодня под порогом пепел уже не хранят, но обычай возводить высокие пороги остался... Кстати, порог нужно только переступать и ни в коем случае на него не наступать. Причина уже понятна...

В тайском доме несколько комнат. Самая большая - гостиная. Мебели минимум, но если в доме есть телевизор, он стоит именно здесь. Любопытная подробность - полное отсутствие платяных шкафов. В Тае подобная мебель непопулярна. Дело в повышенной влажности - в закрытых шкафах одежда попросту портится. Поэтому всё тряпье вывешено прямо на виду.

Рядом с гостиной могут располагаться спальни детей - пол в этих комнатах выше, чем в гостиной, но ниже, чем в спальне родителей. Спальня хозяев дома самая высокая комната - третий, высший уровень жилища. Но в самой спальне тоже три уровня - пол, супружеская кровать и возвышение, на котором установлена статуэтка Будды, цветы и подношения божеству.

По расположению супружеской кровати (и, добавим, любых кроватей вообще, какие только есть в тайском доме) можно определить стороны света и планировку дома. Дело в том, что кровать всегда располагается вдоль короткой стороны комнаты и изголовьем на восток. Это без вариантов - тайцы никогда не лягут головой на запад, потому что так укладывают покойников. Лечь головой на север или на юг можно, если речь идет о какой-нибудь заграничной гостинице. У себя дома они спят только головой на восток.

Традиционный тайский дом - это деревянный дом, построенный «в одну доску». Зимы здесь теплые, поэтому особого утепления домов не требуется. Самый ходовой материал - древесина тика. Правда, сегодня тик выходит из употребления - его берегут, а потому запрещают применять для строительства. Между тем, тик обладает уникальными свойствами. Этот вид древесины не гниет и не разбухает от воды (а климат в Таиланде очень влажный). Более того, чем больше тик находится под воздействием влаги, тем он становится крепче. Темно-коричневый, почти черный цвет древесины тика выглядит благородно и дорого. Помимо строительства домов тиковое дерево широко используют в производстве мебели, посуды, украшений. При этом из деревянных тиковых стаканов и кружек можно пить горячий чай или кофе...

Выходим на улицу. Ну и что - дом, как дом... А вы видели, как устроена крыша тайского дома? Потолочные перекрытия отсутствуют. А в спальне, в самой высокой комнате, обязательно есть открытая центральная балка, на которой держится кровля... Знаете, как она называется? Представьте себе - «балка самоубийц». Буддизм не одобряет добровольный уход верующих из жизни. Но тайская традиция оставляет за владельцами дома такую возможность. Надоело бороться за существование - вот тебе веревка, вот тебе балка... Как говориться - упаси Будда...

По торжественным случаям - по окончанию строительства дома, на свадьбу и рождение детей - тайцы приглашают домой монахов, чтобы те прогнали злых духов, произнесли свои мантры и освятили жилище. Монахов оставляют на ночь, освобождая для них супружескую кровать - как самое высокое (приближенное к небесам) место дома. И монахов должно быть больше одного, поскольку один может заскучать, но никак не четверо. Число «4» в буддизме символизирует смерть. Четверых монахов приглашают только на церемонию прощания с умершим. При этом рядом с покойником (его укладывают в супружеской спальне на кровать в обратном положении - головой на запад) постоянно дежурят два монаха, которых время от времени сменяют двое других.

В тайском доме могут жить какие угодно животные, но обязательно есть хотя бы одна кошка. Зверькам черной масти не везет, как и в христианских странах. Если черная кошка перепрыгнет через покойника во время прощания, душа умершего не обретет покоя. Еще хуже, если кошка заберется на грудь умершего и уляжется на ней - тогда покойника ждет неминуемая реинкарнация. Поэтому монахи нещадно гоняют безутешных котов...

Условностей полным-полно. Но самая главная - сам дом, в который привозят туристов. Все видят - это не декорация, а самое что ни на есть семейное жилище. Вот портреты хозяев, вот старый радиоприемник, вот их обувь... А где сами хозяева дома? Гиды говорят - на работе (или в поле). И тут же аккуратно добавляют, что хозяев никто никогда из гидов не видел...

А перед домом - любым, даже перед бедняцкой лачугой - обязательно возвышается буддистский алтарь с подношениями. Этот алтарь построен в виде маленькой беседки. И внутри сидит изваяние божества, которое покровительствует семье. Это божество нужно ежедневно поить и кормить. Прикоснуться к выставляемой хозяевами дома еде можно только одному существу - кошке. На кошку Будда вроде бы не обижается.

****JavaScript based drop down DHTML menu generated by NavStudio. (OpenCube Inc. - http://www.opencube.com)****

Вера и обычаи

Тайский дом, домашние традиции и ритуалы

Каждый из тайцев считает дом главной вещью в своей жизни, от рождения до смерти, так как с древних времен в доме не только проживали, но так же рожали детей и умирали. Это в настоящее время детей рожают в больницах или небольших родильных домах, но в старые времена из-за отсутствия оных рожали исключительно дома, с помощью местных народных целительниц и повивальных бабок, впрочем, как и во всем мире, пожалуй. После смерти кого-либо из домочадцев после ритуала прощания, который мог длиться три, пять или семь дней, тело усопшего кремировали, а часть праха помещали на почетное место в доме. Таким образом, дом служил свою службу не только при жизни его обитателей, но и после нее. В древности прах умерших родственников помещали под порог дома. Считалось, что их души будут охранять жилище. Поэтому наступать на порог любого тайского дома, храма или любого другого здания означает оскорбить духов, стерегущих покой и благополучие дома. Порог надо переступать.

Тут уместно сказать несколько слов о такой неизбежной штуке в нашей жизни, как смерть. Сама по себе смерть не рассматривается тайцами в качестве горя от потери близкого человека. В этой буддийской стране смерть считается естественным переходом из одного состояния бытия в другое, сопряженным с избавлением от страданий в этой жизни и приобретением состояния «сабай-сабай», т.е. полного комфорта. В каком-то определенном смысле за усопшего можно даже порадоваться – он не испытывает физических мучений, он прошел очередной цикл своей кармы и вступил на новый круг существования своей души. Его провожают с почестями, и хранят о нем светлую память. Время прощания (три, пять или семь дней) зависит от дня недели, когда умер человек. Во-первых, нечетные числа считаются в Таиланде счастливыми, поэтому надо выдержать именно этот порядок времени прощания и совершения ритуалов. Во-вторых, нельзя хоронить, т.е. кремировать по четвергам, субботам и понедельникам, поскольку каждый четверг – праздник, День Учителя, а суббота и понедельник – законные выходные у служащих похоронных служб. Из этих соображений высчитывается количество дней прощания с покойным. В эти дни в дом приглашают четырех монахов для совершения прощальных обрядов. Цифра «4» знаменует смерть, поэтому данное количество монахов возможно увидеть в доме только в одном случае. Приглашение монахов – это тхам бун, совершение благих поступков и получение заслуг для своей кармы, т.е. дело святое.

Пока народ днем готовит еду, сооружает и украшает лафет высотой около 4-х-5-ти метров, слушает музыку, выпивает и закусывает, у гроба с телом несут круглосуточную вахту минимум два человека (одному ведь скучно, да и заснуть недолго). Рядом с гробом ставят свечи, и эти бессменные дежурные следят за их огнем. Если вдруг какая-либо из свечей гаснет, это означает, что душа покойника неспокойна, и необходимо просить монахов проводить дополнительные ритуалы. Плохой приметой считается, если черная кошка перепрыгнет через гроб с покойником или, что еще хуже, ляжет ему на грудь. Это может означать, что дух Маттьурат, который приходит за душой усопшего, может отказаться от нее по ряду причин, и душа останется на земле в виде злого духа или духа неудовлетворения Прет. В данном случае покойника нельзя кремировать без проведения соответствующих ритуалов, для чего нанимают специальных старцев пхутхау пхуке, которые проводят эти ритуалы и просят помощи у небес.

Покойнику обязательно кладут в рот монетку для духов. В старые времена клали золото. После кремации служащие получали этот расплавленный кусочек золота в качестве оплаты своих услуг. А непосредственно перед кремацией над головой усопшего разбивают кокос – символ головы, откуда должен выйти дух-хранитель Кхван, сопровождающий человека всю его жизнь, - а затем поливают тело соком кокоса, т.к. этот сок является символом чистоты.

В последний день похоронных ритуалов, после обильных подаяний монахам, после красивой кремации с фейерверками и петардами, все родственники, близкие, знакомые и соседи усопшего поминают его обильным застольем. Поздней ночью праздник смерти подходит к концу.

Традиционно тайские города и деревни возводили у водоемов – рек и озёр. Близость дома к воде была принципиальной. Дама строили на сваях, поскольку во время сезона дождей уровень воды в реках заметно повышался. С возведением дома связан праздник закладки первой сваи. В настоящее время у новостроек можно увидеть сваю, обвязанную разноцветными ленточками – это древняя традиция привлечения добрых духов, которые в последствии будут охранять дом. Важным условием при возведении дома является его ориентация по частям света. Традиционно входная дверь располагалась с восточной стороны. Спальные комнаты строились так, чтобы люди спали вдоль короткой стены, причем ногами исключительно на запад. Запад ассоциируется со смертью, что неудивительно, ибо солнце – источник жизни – «умирает» на западе. В настоящее время эта традиция не соблюдается так строго, современные дома строят по другим критериям, хотя вряд ли кто из тайцев ляжет спать головой на запад даже в новых домах. В доме может лежать головой на запад только покойник. Зато спальные места по-прежнему ориентированы вдоль короткой стены спальни. Во-первых, при необходимости в комнате может уместиться большее количество людей. Во-вторых – спальня организовывалась таким образом, чтобы короткая стена прямоугольного помещения была перпендикулярна коньковому брусу. Вот в нем-то, в брусе, все и дело.

Несмотря на то, что буддизм, мягко говоря, не одобряет самоубийства, подобные методы решения личных проблем весьма распространены в обществе. Мама не разрешила выйти замуж за любимого – в петлю. Потерял лицо в обществе – в петлю. А петля эта накидывалась именно на коньковый брус в спальне. В спальне днем можно было закрыться и без посторонних решить свою проблему. Поэтому считается, что этот брус – место проживания духа самоубийцы Пхи Хой Ам. И этому духу очень не нравится, когда люди спят вдоль его бруса, чьи тела ориентированы по направлению конька. И этот дух может однажды войти в спящего и овладеть его телом. Даже если в доме не было висельников, отношение к коньковому брусу у тайцев остается предвзятым.
Важным элементом организации домашнего пространства является ориентация «верх-низ». Место для статуэтки Будды будет всегда выше всех предметов домашней утвари, место для приглашенных монахов так же будет всегда выше мест для сидения домочадцев. Традиционный тайский дом двухуровневый, как минимум. Первый, низкий уровень - для еды и дневного времяпрепровождения. Наиболее высокий уровень – в спальнях.

Еще один немаловажный элемент пространственной ориентации – отношение «лево-право». «Право» считается правее, лучше, чище. Справа от женщины идет мужчина. Справа он же ложится спать. В тайском обществе женщина сама никогда не встанет справа от мужчины. Передавать что-то другому человеку или принимать что-то от него принято правой рукой, это вежливо. Левая рука традиционно считается грязной, выполняющей различные гигиенические процедуры, поэтому что-то передавать этой рукой крайне невежливо. Левой рукой можно поддерживать правую, это очень вежливый жест. Это правило работает и при разделении домашнего пространства по критерию «старший-младший» и «мужчина-женщина».

Кухня традиционного тайского дома всегда строилась рядом с основным домом и соединялась мостками. С точки зрения гигиены это было вполне оправдано. Маленький причал у каждого дома давал возможность легко использовать воду в хозяйственных нуждах.
Организация тайского дома и традиции, связанные с ним, отражают сложную иерархию социума и отношений в нем. Эти традиции регламентируют поведение в обществе, в семье, отношение к природе, к событиям в жизни общества. Многие поведенческие нормы, обычаи и нравы могут показаться странными и непонятными. Не спешите с выводами. Корни этих традиций растут из древнейшей культуры и имеют вполне естественные и разумные обоснования, а само общество вполне самодостаточно и гармонично.

При использовании материалов сайта, активная ссылка на сайт обязательна