“В нашем переводе это место Библии трактуется так…” – можно услышать на улице или в интернете от проповедников того или иного экзотического вероучения. “Нет, в каноническом переводе все звучит совершенно иначе”, – строго отвечают им другие проповедники. Но как рядовому читателю разобраться, какому переводу можно доверять, и насколько? Все цитируют Библию, но почему эти цитаты далеко не всегда звучат одинаково?

Перевод или отсебятина?

В принципе, ситуация с переводом Библии ничем не отличается от перевода любого другого текста: можно постараться максимально точно передать смысл оригинала, можно его исказить, а можно намеренно затемнить.

Поколения переводчиков рассказывают историю про того синхрониста, благодаря которому удалось избежать международного скандала: когда Хрущев в ООН пообещал “показать империалистам кузькину мать”, он передал его слова дословно …и потому совершенно бесцветно и неверно: “we will show them Kuzma’s mother”.

Англоязычные слушатели, естественно, не поняли, что такого особенного в матери неизвестного им мистера Кузьмы, но, во всяком случае, не обиделись на откровенную грубость советского лидера.
Вот так иногда переводят и Библию. Лев Толстой, например, создал свою версию Евангелия, чтобы приблизить священную книгу к народу. Но при этом не ограничился тем, что передал мысль оригинала более простым языком – он изменил сам оригинал, выбросив из него все чудеса, например, воскресение Христа. Христос Толстого – моралист, вроде самого Льва Николаевича, и не более того.

Это, конечно, крайность. Мало кто из переводчиков идет на такое сознательное изменение текста… Но возможно другое: неточное понимание или даже сознательная подгонка оригинала под представления о нем переводчика. И как узнать, насколько можно доверять новому переводу?

“Христианство обречено на перевод”

Впрочем, сначала следует разобраться, зачем вообще нужен перевод Священного Писания. Некоторые религии прекрасно обходятся и без этого – у них есть свой священный язык. И, чтобы изучать ислам, нужно выучить арабский, а иудаизм – иврит и арамейский. И никакого другого способа просто нет. Все переложения священных текстов иудеев и мусульман на современные языки – не более чем подпорки для немощных: у них нет и не может быть того же статуса, что и у оригиналов. Почему же в христианстве все иначе?

Ветхий Завет был написан в основном на древнееврейском языке, а отдельные его части – на близкородственном ему арамейском. Именно на арамейском, по-видимому, говорили в быту Сам Иисус и Его первые ученики. Но Новый Завет, как ни странно, от начала до конца написан на древнегреческом языке. Дело в том, что в I в. н. э. в восточной части Римской империи греческий язык был языком межнационального общения, как русский в бывшем СССР.

Итак, на родном языке Иисуса до нас не дошло ни строчки, а Его последователи с самого начала предпочли не создавать особого “священного” языка и писали так, чтобы было понятно как можно большему числу читателей. Удивительно смелый шаг! Ради своих читателей они отказались от точной передачи слов Самого Учителя. Но уж если Сын Божий, воплотившись, пошел на этот риск – быть неправильно понятым, то вполне естественно, что на него пошли и Его ученики. И потому с самого начала христианство оказалось, по выражению С.С. Аверинцева, “обречено на перевод”.
Так что проповедь христианства в том или ином народе обычно начиналась с перевода избранных библейских книг на его язык. Не стали исключением и славяне, для которых Библию начали переводить святые Кирилл и Мефодий. Впрочем, языки не стоят на месте, и потому постоянно возникает потребность в новых редакциях или совершенно новых переводах. Вплоть до XVIII века славянский перевод постоянно уточнялся и исправлялся: вышедшие из обихода и ставшие непонятными слова заменялись новыми, существующие версии сравнивались с более авторитетными греческими рукописями.

Славянская Библия, которую сегодня читают за богослужением в церкви, называется иногда Елизаветинской, т.к. свою окончательную форму она приобрела в царствование Елизаветы Петровны в XVIII веке. Ее текст, конечно, заметно отличается от кирилло-мефодиевских переводов.

Но в XIX веке все более ощутимой стала потребность в русском переводе: даже образованный класс уже не пользовался славянским языком, и Пушкин, к примеру, предпочитал читать Библию… по-французски. После долгих споров и сомнений и Церковь, и государственная власть согласились на создание такого перевода, и в 1870-е годы после долгой работы был издан тот самый русский текст Священного Писания, который мы сегодня называем Синодальным и в основном используем.

Вместе с тем, называть его “каноническим” неверно. Да, он самый распространенный и знакомый, он был утвержден Синодом Русской Церкви, но ни одна Церковь не канонизировала его, как это сделали католики на I Ватиканском соборе (1869–1870 гг.) с латинским переводом, Вульгатой. В России тогда были желающие канонизировать славянскую (а вовсе не Синодальную) Библию, но идея эта не была воплощена в жизнь, и, думаю, это правильно – ни один перевод не может считаться полным и исчерпывающим.

Разумеется, на этом история переводов Священного Писания на русский язык не завершилась. В XX веке, особенно в последние два-три десятилетия, было создано немало новых переводов отдельных книг и даже всего Нового Завета на русский язык. Эти переводы очень разные: одни выполнены учеными, тщательно исследовавшими все гипотезы, касающиеся точного значения того или иного слова, другие – поэтами, которые стремились передать на своем родном языке всю красоту оригинала. Но попадаются и сделанные на скорую руку случайными людьми – вероятно, из лучших побуждений, но далеко не на должном уровне… Впрочем, полного перевода Библии, который мог бы составить конкуренцию Синодальному, нет по сей день.

Вечно новая книга

Библия – самая переводимая книга в мире. Даже Маркс и Ленин в советские времена не могли сравняться с ней по числу языков перевода. Вместе с тем, до сих пор остается немало языков, на которых нет полного текста Библии или хотя бы Нового Завета, и среди них – подавляющее большинство языков Российской Федерации. Собственно, основная работа автора этих строк и состоит в том, чтобы помогать людям из этих народов создавать свою национальную версию Библии.

Но почему появляются все новые и новые переводы на те языки, на которые Библия давно переведена? Английских Библий существует уже несколько сотен, счет русским вариантам Нового Завета тоже идет уже на десятки… Зачем?

Отчасти в силу тяжеловесности и архаичности старых переводов, в нашем случае – Синодального, язык которого иногда называют “допушкинским”. И в самом деле, он начинал создаваться еще в первой половине XIX века. Чего стоят такие устаревшие слова, как “седалище” (сиденье, престол) и “влагалище” (ножны), или такие витиеватые обороты: “видения же головы моей на ложе моем были такие” (Дан. 4 , 7). Почему бы не сказать проще: “вот что мне приснилось”? Порой старый перевод и вовсе непонятен. “От прещения Твоего, Боже Иакова, вздремали и колесница и конь” – так звучит в Синодальном переводе 7-й стих 75-го Псалма. Не сразу сообразишь, что речь идет о переходе Израиля через море, когда по воле Божьей на его дне уснули вечным сном египтяне вместе со своими боевыми конями.

Не стоит на месте и наука, постоянно появляются какие-то новые, уточненные данные, которые позволяют исправить возможные неточности старых переводов. Кроме того, ни один перевод не может выразить всех возможных тонкостей оригинала.

Но главная причина все же не в этом. Меняется мир, меняется читатель. Многие выражения древних и просто старых переводов, даже если они в целом понятны, не трогают сердца новых поколений так, как трогали когда-то первых читателей. Слова ведь, бывает, ветшают настолько, что мы перестаем воспринимать их суть. И новые переводы нередко ставят своей целью “освежить восприятие” библейского текста.

Вот, например, как описывается служение Иоанна Крестителя в Синодальном переводе (Мф. 3 , 1-6): “…приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои” .
А вот как говорит об этом новый перевод “Радостная Весть”: “…появляется Иоанн Креститель. Он возвещает: “Обратитесь к Богу! Ведь Царство Небес уже близко!”… Они признавались в грехах, а он омывал приходивших в реке Иордане”. Позвольте, а где же здесь проповедь, покаяние, крещение? Да в том-то и дело, что, по мнению переводчика, эти слова слишком хорошо нам знакомы и зачастую ассоциируются лишь с формальными обрядами, а людям нужно напомнить изначальный смысл этих событий.

Насколько это правомерно? Видимо, ответ на этот вопрос зависит от конкретной ситуации. Конечно, для человека, укорененного в традиции и приученного распознавать за давно знакомыми словами вечно новую суть, такой перевод выглядит шокирующим, да он ему и не нужен. Но, возможно, кто-то открывает его и впервые понимает, что Евангелие – не просто такое древнегреческое слово, а настоящая Радостная Весть для всех времен и народов.

Подгонка под читателя?

Надо сказать, что переводы такого рода стали появляться во всем мире только во второй половине XX века. Огромную роль здесь сыграло то обстоятельство, что Библию стали активно переводить на многочисленные языки народов Африки, Азии, Океании.

До этого, вплоть до XIX века, переводы, за редким исключением, делались либо на индоевропейские (как греческий), либо на семитские (как еврейский) языки. А те языки, которые не относились к этим двум семьям (как коптский или финский), испытывали огромное влияние своих индоевропейских соседей.

Структуры этих языков были достаточно близки – это видно на примере славянского перевода, который делался с греческого. В обоих языках была сходная система склонения и спряжения, даже новые славянские слова можно было образовывать по той же самой схеме, что и греческие. Еще важнее языковой общности была общность культурная. Конечно, греки и славяне или, скажем, грузины – далеко не одно и то же, но эти народы веками жили рядом, общались и имели очень много общих понятий и представлений.

А теперь представим себе племя, живущее в джунглях Амазонии или на острове в Тихом Океане. Язык этого племени кардинально отличается от всех индоевропейских, а в его быту и культуре нет не только ничего созвучного библейским понятиям, но и таких привычных нам реалий, как каменные здания, тканая одежда и даже печеный хлеб. Как, к примеру, перевести на этот язык выражение вроде “Господь – пастырь мой”, если в этом племени отродясь не было никаких пастухов? Или как передать понятие “Агнец Божий”, если никто из читателей никогда не видел овец, да и слова для обозначения Единого Бога в его лексиконе нет? А как могут представить себе “потоки воды живой” люди, знакомые только с тропическим лесом, где не бывает засухи, зато проливные дожди идут по нескольку месяцев кряду? Естественно, в этом случае дословный перевод просто невозможен, нужно передавать смысл этих образов и метафор, приспосабливаясь к быту и представлениям аудитории.

Так возник новый подход к библейскому переводу, который называют “смысловым” или “динамическим”. И нет ничего удивительно в том, что постепенно подобная методика стала применяться и к языкам, на которые Библия была давно переведена. И хотя современный европеец или американец знаком с библейским миром гораздо лучше индейца или папуаса, но для него старый перевод зачастую давно превратился всего лишь в привычную форму, за которой он уже не видит особого содержания. Переводить нужно не букву, а смысл текста, считают сторонники такого подхода.

…или подгонка под идеологию?

Здесь, правда, возникает вопрос – а кто будет определять этот самый смысл? Перевод, близкий к дословному, по крайней мере, оставляет читателю возможность разных интерпретаций (к этой теме мы еще вернемся в следующем номере журнала). А смысловой перевод зачастую навязывает одно-единственное прочтение, причем не всегда то, с которым читатель готов согласиться.
Вот, например, книга, которая называется “Священное Писание. Смысловой перевод Таурата, Книги Пророков, Зебура и Инжила”. У нее зеленая обложка с золотыми восточными узорами… Что же это такое? Это Библия на русском языке. Только она предназначена для тех мусульман, главным образом, из Средней Азии, которые, не будучи русскими, читают по-русски. Ради них этот перевод отказался от всех христианских терминов и даже Иисуса Христа называет Исой Масихом (оба слова взяты из Корана). Но самое спорное их решение – перевод выражения “сын Божий”. Мусульманскому богословию такое понятие совершенно чуждо, и этот перевод делает небольшую вставку: “духовный Сын Бога”. Правда, слово “духовный” стоит в скобках, но все равно для традиционного христианства это совершенно неприемлемо, поскольку так принижается богосыновство Христа, из Единородного Сына он становится просто усыновленным человеком, возможно, одним из многих.

К тому же в последнее время появляется все больше переводов, где смысл Писания подгоняется под определенные идеологические рамки. Появляются феминистские, афроамериканские и тому подобные версии. Например, в современных английских переводах принято быть gender-inclusive, то есть не отдавать никакого предпочтения мужскому полу перед женским. В таком переводе вместо “сыны Израиля” будет сказано “дети Израиля” или “израильтяне” (здесь, в принципе, нет ничего страшного, но некоторые идут еще дальше и называют Бога не Отцом, а Родителем, чтобы не обижать матерей).

А Песнь Песней? “Черна я, но красива”, – говорит возлюбленная(1, 4), но это, оказывается, обижает чернокожих, мол, чернота мешает красоте. “Черна я и красива!” – требуют переводить они, и многие английские переводчики соглашаются. Хотя это просто глупо: речь-то идет не о расовых различиях, а о том, что девушка много работала на солнце (стерегла виноградники) и теперь не может сравниться белизной кожи с придворными дамами Соломона.

Особый случай – переводы, которые призваны подтвердить ту или иную богословскую точку зрения. Их авторов не смущает, если для этого требуется исправить оригинал. В этом отношении особенно показателен так называемый “Перевод нового мира” свидетелей Иеговы. К примеру, В Послании к Колоссянам (1 , 16) о Христе ясно говорится: “Им создано всё” . Но это противоречит вероучению иеговистов, согласно которому Христос – первое творение Бога, но никак не Творец и не Бог. Что делать? И в перевод добавляется одно маленькое словечко: “Им создано всё остальное”. То есть сначала был создан Он Сам, а потом уже Он создал весь мир.
Вот почему люди зачастую с недоверием относятся к новым переводам, и это недоверие нередко оправданно. Слово Божие неисчерпаемо, и новый перевод может помочь открыть какие-то новые его грани, но только если этот перевод будет достаточно честным и деликатным. Впрочем, по-видимому, еще очень долго Синодальный перевод будет оставаться главной, а для многих и единственной русской версией Писания – он пусть и тяжеловесен, но все же проверен временем и достаточно надежен.

Может быть много переводов, более или менее удачных. Но все они, в лучшем случае, только мост, который позволяет человеку преодолеть языковую и культурную пропасть и выйти навстречу Богу.

А уж выйдет ли – зависит от него самого.

Библия – священная книга. Из глубины веков эта книга дошла до нас. Когда сегодня мы держим в руках эту книгу, то понимаем – сколько веков истории пришлось ей пережить. Было время, когда ее запрещали переводить на язык простых людей. Общепризнанная церковь запрещала это под страхом смерти. Но время идет, времена меняются и власть тоже. Сегодня Библия доступна любому человеку. Но, чтобы лучше ее понимать, хорошо было бы выбрать наилучший перевод Библии.

Что такое переводы Библии?

Изначально Библия писалась на древнееврейском, древнеарамейском и древнегреческом языках. Сейчас – это мертвые языки, которые никто не использует, поэтому, чтобы мы могли понимать эту книгу, она была переведена на другие языки, в том числе и на русский. На сегодняшний момент огромное множество Библейских обществ и отдельных переводчиков брались за это дело.

По каким критериям нужно выбирать перевод Библии?

Первое – это, конечно, его точность. Важно грамотное знание автором языков оригинала. Но, если вы простой читатель, то едва ли это определите без сравнения с другими переводами. Поэтому стоит обратить внимание еще на некоторые факторы. Доступность и понятность – вот, что еще важно. От чего это зависит? От того, в каком году был издан перевод. Лучше использовать последние переводы Библии, так как сегодня ученые обладают более обширными знаниями древних языков, на которых Библия была написана. Возьмем, к примеру, Синодальный перевод. Церковь вот уже более 150 лет использует этот перевод, и он уже несколько раз переиздавался. Но его нельзя назвать точным и современным. Читая его, вы заметите, что в нем много старых, несовременных слов, которые нелегко понять. Библия и без того трудная книга, но если еще и перевод непонятен, тогда понять ее простому читателю просто невозможно. Проверьте себя – знаете ли вы такие слова, как «дщерь» (дочь), «тать» (вор) или «рамена» (плечи)? Эти и подобные слова используются в старых переводах.

Есть множество неплохих переводов. Например, Современный перевод – достаточно объективен, удалены устаревшие слова, имеет словарь с примечаниями. Перевод Архимандрита Макария – восстановлено личное имя Бога – «Иегова» (известное также, в более узких кругах, как «Яхве»). В этом переводе оно встречается несколько тысяч раз. Из хороших переводов Нового Завета стоит отметить Евангелие Лутковского и Перевод Нового мира. О последнем стоит сказать, что он один из самых современных. Недавно, а именно в 2007 году, вышла публикация этого перевода – Ветхого Завета.

Правильно выбирая перевод, вы сможете лучше понять книгу, которая привлекла к себе внимание целых поколений.

Доклад председателя Отдела внешних церковных связей, председателя Синодальной Библейско-богословской комиссии, ректора Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополита Волоколамского Илариона на Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Современная библеистика и Предание Церкви».

Ваше Святейшество!

Всечестные Владыки, отцы, братья и сестры!

Тема моего доклада, как и тема нашей конференции, огромна. Она охватывает всю двухтысячелетнюю историю христианской Церкви, потому что история Церкви неотделима от истории Библии - Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Благая Весть и ее распространение

К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык. Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди. Родным языком Иисуса был арамейский. Относительно недавно было выдвинуто предположение, что некоторые проповеди Иисус произносил не по-арамейски, а по-древнееврейски. Но как бы ни была эта дискуссия значима для библеистики, для нас сейчас важнее другое: со всей определенностью мы можем сказать, что Господь наш Иисус Христос не произносил ни проповедей, ни притч на том языке, на котором они дошли до нас, - греческом.

Меж тем уже в книге Деяний Апостолов мы читаем о том, как проповедь о Христе вышла за границы Палестины - в грекоязычную ойкумену. Да и в самой Палестине к проповеди о Христе прислушивались далеко не только местные, палестинские иудеи, говорившие на семитских наречиях. В иерусалимскую первохристианскую общину вошли приехавшие в Палестину иудеи диаспоры, которые говорили по-гречески и которых Деяния Апостолов называют эллинистами. Для этих иерусалимских эллинистов, а также для иудеев диаспоры, и уж тем более - для обратившихся в христианство язычников - семитские языки (будто то арамейский или еврейский) были чужими. Христианская весть для этих людей должна была прозвучать именно на греческом, и уже апостол Павел, хотя он, несомненно, знал и арамейский и древнееврейский, пишет свои послания по-гречески. Именно на греческом языке распространяются по всему Средиземноморью Евангелия - повествования о проповеди и чудесах, о жизни, смерти и воскресении Иисуса. И даже послание к Евреям, вошедшее в корпус Нового Завета, тоже было написано на греческом.

Предполагают, что у Евангелий мог быть семитский оригинал. Важнейшим аргументом в пользу этого считается свидетельство Папия Иерапольского, расцвет деятельности которого приходится на первую половину II века. Папий пишет про Евангелие от Матфея следующее: «Матфей записал беседы Господа на еврейском языке; а переводил их кто как мог». Современными учеными неоднократно предпринимались, правда, не очень успешно, попытки реконструировать это еврейское «протоевангелие». Однако семитские оригиналы евангелий, если они и были, до нас не дошли. Ранняя Церковь не ставила своей задачей сохранить проповеди Господа и рассказы о Нем на сакральном языке Ветхого Завета или на том языке, на котором эти слова впервые прозвучали. Для ранней Церкви было важно, чтобы Благая Весть распространялась на языке, понятном для верующих.

Евангелие от Матфея завершается словами: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19-20). Евангельская проповедь, таким образом, должна прозвучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит и повествование Деяний Апостолов: когда апостолы были вместе в день Пятидесятницы, они «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). Находящиеся в Иерусалиме «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» слышали апостольскую проповедь каждый на своем языке (Деян 2:8-11). Важно помнить, что для еврейской традиции праздник Пятидесятницы (Шавуот) - это день, когда Израиль у горы Синай получил от Бога Десять Заповедей. Поэтому христианская Пятидесятница предстает как непосредственное продолжение Синайского откровения. Рассказ о первой христианской Пятидесятнице занимает очень важное место в книге Деяний - он является богословским обоснованием миссии среди язычников. А для нас он является также богословским обоснованием необходимости библейского перевода.

Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке - на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира - это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки.

На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го - начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным» не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X - началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Оба древнейших памятника русского языка - библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более - к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета - Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый «масоретский») текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда - масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой - Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 - это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы - составные части единого потока Предания.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии - Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии - 3-я книга Ездры - в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст - не Молох, а «мелех» (царь) - и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой - верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая «Вульгата») в издании 1592 года (так называемая «Вульгата Клементина»). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

Библейские переводы: настоящее и будущее

Заключительная часть моего доклада будет посвящена настоящему и будущему библейских переводов в Русской Православной Церкви. Это важнейшая тема: различные ее аспекты неоднократно обсуждались на заседаниях Синодальной Библейско-богословской комиссии, Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия, а также в специально созданных рабочих группах. Многие из этих дискуссий были сконцентрированы вокруг документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который подготовлен Комиссией по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и к настоящему моменту прошел широкое обсуждение в Церкви.

Таким образом, оценки и предложения, которые прозвучат сейчас, отражают не только мое личное мнение, но и результаты дискуссий, имевших место на упомянутых заседаниях.

Славянская Библия

Прежде всего, и обсуждение среди специалистов, и отзывы «с мест» показывают огромное уважение верующего русского народа к церковнославянской Библии. Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, - это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Очевидно, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Православной Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:

подготовка научного издания славянской Библии;

переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);

редакционное исправление наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений совместными усилиями Богослужебной синодальной комиссии и квалифицированных библеистов;

подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.

Синодальный перевод

Всех участников наших дискуссий объединяло также и глубокое уважение к Синодальному переводу, детищу святителя Филарета Московского. Благодаря Синодальному переводу в XIX веке Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие издания на папиросной бумаге. Синодальный перевод - это наше драгоценное достояние, Библия новомучеников.

Вместе с тем многие участники наших обсуждений, а также авторы отзывов на проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» отмечали, что язык и стиль Синодального перевода далеки от языка и стиля русской литературы - как современной, так и классической. Это создает ненужную преграду между библейской Вестью и современным человеком.

Высказывались участниками дискуссий и чисто филологические претензии к Синодальному переводу. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, а иногда, напротив, различные еврейские имена и географические названия совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX века.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе пророка Малахии 2:16 мы читаем «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном - о том, что Бог ненавидит развод. Исправление таких неточностей имеет не только академическое значение, оно важно для практических аспектов пастырской деятельности.

Когда обер-прокурор святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил профессора Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Критика Синодального перевода Глубоковским не утратила своего значения и по сей день. Важной задачей является подготовка издания этих замечаний Глубоковского к Синодальному переводу, а также их анализ с точки зрения современной науки. Такая работа ведется, в частности, докторантами кафедры библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры.

Именно благодаря Синодальному переводу Библия зазвучала и звучит на русском. Дальнейшие шаги по поновлению русской Библии необходимы и неизбежны. Но они должны лежать в русле Синодального перевода и следовать его базовым принципам. Эти шаги не должны разрывать преемственность нашей библейской традиции.

Другие русские переводы Библии

Если говорить о русских переводах Библии, отличных от Синодального, мы должны отметить, что уже до революции наряду с Синодальным переводом существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык. Стоит отметить, что многие из них принадлежали представителям священноначалия Православной Российской Церкви. Еще в 1860 г. вышла в свет книга Иова в русском переводе архиепископа Волынского и Житомирского Агафангела (Соловьева). В 1870-х годах в переводе еп. Порфирия (Успенского) появились книги Есфирь, Псалтирь и четыре книги Маккавейские. В начале ХХ века еп. Антонин (Грановский) опубликовал «Книгу Притчей Соломона. Русский перевод книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов с приложением славянского текста». Самостоятельный перевод Нового Завета на русский язык осуществил поэт Василий Андреевич Жуковский. Выдающийся русский философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков перевел и опубликовал переводы Посланий к Галатам и Ефесянам. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев подготовил, в качестве альтернативы Синодальному, новый перевод всего Нового Завета («Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета»). Этот, весьма неполный, список имен и переводов показывает, что представители Русской Церкви, русской культуры отнюдь не считали дело создания русской Библии уже законченным.

После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод Нового Завета под редакцией еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии, с другой стороны - отражает современное состояние библейской текстологии.

Начиная с позднесоветского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами - специалистами по древним языкам. Выдающийся филолог, академик Сергей Сергеевич Аверинцев заново перевел на русский язык Книгу Иова, Псалтирь и Евангелия. Известный востоковед Игорь Михайлович Дьяконов подготовил новые комментированные переводы Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии. После падения атеистического режима в этих трудах принимают участие и люди духовного звания, например член Синодальной библейско-богословской комиссии протоиерей Леонид Грилихес. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода явился перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством Михаила Георгиевича Селезнева.

Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью. Авторские переводы Библии, сделанные на высоком профессиональном уровне, могут быть рекомендованы в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.

В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг, появившиеся в последние десятилетия, для православного читателя неприемлемы. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой, выпущенный Российским Библейским Обществом. Я писал в свое время рецензию на этот перевод и могу лишь повторить сейчас данную мною оценку: «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».

«Церковный» перевод Библии

Новые переводы Библии, подготавливающиеся вне церковных структур, свидетельствуют о том, насколько актуальна задача подготовки нового церковного перевода Писания. Об этом же свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа «Детской Библии». Очевидно, языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста.

Перевод, убирающий эту преграду, можно было бы назвать «миссионерским». Но здесь требуется оговорка. Понятие «миссионерский перевод Библии» обычно встречается в западной литературе применительно к переводам Писания для народов развивающихся стран. В России ситуация другая. Существенная часть аудитории, к которой Церковь обращается с миссией - с «внутренней миссией» - это образованные слои общества, люди, воспитанные на лучших образцах русской и переводной литературы. Здесь не может быть и речи о каком-то упрощении и уплощении библейского текста. Образованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок. Перевод должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами.

Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык - неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.

Как с точки зрения верности оригиналу, так и с точки зрения использования всех возможностей нашего литературного языка важно передать стилистическое многообразие оригинала. В этом отношении равно погрешают как традиционные буквалистские переводы, написанные в стиле «возвышенного подстрочника», так и переводы, ориентированные на самый примитивный стилистический пласт языка. И в том и в другом случае многообразие языковых стилей Библии подравнивается «под одну гребенку».

Учитывая указанные выше недостатки Синодального перевода, следует признать своевременным и желательным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:

(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,

(2) опирался бы на современную теорию перевода,

(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,

(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.

Соответствующее пожелание, отраженное в проекте документа «Отношение Церкви к переводам библейских книг на языки русского и других народов, окормляемых Русской Православной Церковью» было в целом поддержано представителями нашей Церкви, участововавшими в обсуждении данного документа.

Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.

О недопустимости вольных и тенденциозных переводов

Современный перевод Библии немыслим без учета достижений мировой библейской науки. Это касается и текстологии, и знания древних реалий, и современной теории перевода. Переводчик должен быть хорошо знаком с разночтениями, представленными в библейских свитках Мертвого Моря и в новозаветных папирусах, с археологическими находками, которые показывают нам быт и жизнь людей библейского времени. Все это требует хорошего знакомства с современной западной литературой, с опытом современных переводов.

В то же время мы должны понимать, что в практике современных западных библейских переводов присутствуют вещи, для православного сознания неприемлемые.

Переводчик не имеет право привносить в библейский текст отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых «gender-neutral» (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).

Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31-32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27-28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3-16; 1 Кор. 14:34-35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11-15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.

Распространенные на Западе феминистские версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. В еще большей степени это, конечно же, относится к таким «политкорректным» версиям Писания, которые, вопреки прямому смыслу ветхозаветных и новозаветных текстов, пытаются при помощи заведомо ложных переводов легитимизировать то, что в Библии считалось безнравственным и греховным.

Надо, впрочем, сказать, к чести мировой науки, что такого рода «идеологизированные» версии Библии не принимаются всерьез и западными учеными.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, - наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, - «Идите, научите все народы» - было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.

Божье говорение

Божье Слово - это говорение Бога человеку. Цель Божьего говорения состоит в том, чтобы человек понимал Бога, знал Бога и соприкасался с Богом. Поэтому во все времена Бог говорил человеку через Своё Слово, содержащееся в Библии.

Понимание того, что Бог говорит человеку, углубляется на протяжении лет. На нынешнем этапе Господнего восстановления мы обладаем огромным богатством - глубокими и высокими истинами, которые содержатся в Божьем Слове. Эти истины были утрачены христианами в прошедших веках, но восстановлены теми, кто беззаветно следовал за Господом и искал Его в Его Слове.

Переводы Библии

В оригинале Новый Завет был написан на греческом языке. Чтобы быть доступным и понятным человеку в данном месте в данное время, Слово Божье должно быть переведено и истолковано. В настоящее время насчитывается около 2000 переводов Библии на разные языки. Каждый перевод, имея свои отличительные черты, вносит свой конкретный вклад в углубление понимания Библии. Одни переводы нацелены на наибольшую точность в отражении оригинала, другие - на наибольшую простоту и ясность языка, третьи пытаются совместить и то и другое. Прочитав один и тот же стих в нескольких переводах, читатель может получить более «объёмное» представление о его содержании, чем при чтении этого же стиха лишь в одном переводе. Поэтому чем больше существует переводов Библии на тот или иной язык, тем более детальное и глубокое понимание Библии имеют те, кто читает её на этом языке.

Работа над Восстановительным переводом

Восстановительный перевод Нового Завета воплощает в себе сегодняшнее, современное понимание Божьего говорения. Восстановительный перевод - это перевод, осуществлённый в Господнем восстановлении, силами Господнего восстановления и для Господнего восстановления. В настоящий момент существует Восстановительный перевод Нового Завета на английском, китайском, испанском, русском, японском, тагальском, индонезийском и некоторых других языках. Сегодня ведётся работа над Восстановительным переводом на португальском, корейском и других языках. Все эти переводы едины в своем толковании текста Нового Завета.

Работа над Восстановительным переводом на русском языке началась в мае 1993 года и завершилась в декабре 1998 года. Над Восстановительным переводом работала группа русскоязычных святых, состоявшая первоначально из четырех переводчиков, двух редакторов и машинистки. За пять с половиной лет работы состав группы претерпел некоторые незначительные изменения.

Эта работа выполнялась конкретными людьми, но её ни в коем случае нельзя считать чьей-то личной работой или работой узкой группы лиц. Она осуществлялась в тесном общении с братьями, в своё время возглавлявшими работу над Восстановительным переводом на другие языки.

В основу Восстановительного перевода положен греческий текст Нестле-Аланда (26-е издание). Переводчики осуществляли перевод текста непосредственно с греческого языка. Переводчики и редакторы прошли подробный трёхгодичный ускоренный курс обучения новозаветному греческому языку под руководством преподавателя-специалиста из МГУ. Этим же специалистом был просмотрен переведённый текст, и его рекомендации были также приняты во внимание при редактировании текста. По окончании перевода русский текст был несколько раз отредактирован, а также сверен с текстом английского Восстановительного перевода, который принят за эталон для всех восстановительных переводов с точки зрения интерпретации текста. При переводе и редактировании текста в качестве вспомогательных источников использовались Синодальный перевод, перевод Кассиана, другие русские переводы, а также переводы Нового Завета на другие языки, в частности, Восстановительный перевод на испанский и китайский языки.

Сравнение Восстановительного перевода с Синодальным

Синодальный перевод Библии, выпущенный почти 150 лет тому назад, был и остаётся основным и практически единственным русским переводом Библии на сегодняшний день. Его авторитет весьма велик среди всех христиан.
Выпуск Восстановительного перевода не означает, что Синодальный перевод должен быть предан забвению. Однако нам необходимо ясно понимать характер и предназначение каждого из этих переводов Библии, чтобы правильно ориентироваться в их использовании. Проведём сравнение между Синодальным и Восстановительным переводами с нескольких точек зрения.

1. Близость к оригиналу

Первая важная особенность текста Восстановительного перевода - это его максимально возможная приближенность к оригиналу. В Новом Завете есть места, трудные для понимания (вспомним, что сказал Пётр о посланиях Павла: «…в них кое-что трудно для понимания» - 2 Пет. 3:16), и хотя Синодальный перевод по большей части стремится точно передать смысл оригинала, однако в некоторых случаях, когда в оригинале употребляются сложные или необычные грамматические конструкции, Синодальный перевод стремится «сгладить» их, сделать более понятными, жертвуя при этом их глубинным смыслом.

Переводчики Восстановительного перевода не пытались сделать такие места более «понятными» искусственным путем, то есть путём изменения грамматических структур текста.

Приведём пример:

В Эф. 3:16 в Восстановительном переводе говорится: «Чтобы Он дал вам согласно богатству Своей славы укрепиться силой через Его Духа во внутреннего человека». Обратим внимание на словосочетание «укрепиться… во внутреннего человека». В Синодальном переводе в этом месте говорится: «утвердиться… во внутреннем человеке». Синодальный вариант звучит гораздо более понятно и естественно. Но что говорится в оригинале? В греческом тексте употреблён предлог εὶς, обозначающий движение в каком-либо направлении и соответствующий русскому предлогу «в» с винительным падежом. Этот же греческий предлог употребляется в словосочетаниях с глаголами движения, например: «идти в Иерусалим» ( Деян. 21:12). Соответственно, греческая грамматическая конструкция вынуждает переводить это словосочетание как «укрепиться во внутреннего человека», и Восстановительный перевод не отступает здесь от требований грамматики оригинала. Благодаря этому мы можем увидеть более глубокий смысл в том, что говорит Павел, употребивший в своём послании такую конструкцию. Мысль Павла передана в примечании к этому стиху, где говорится, что «укрепиться во внутреннего человека» - значит «укрепиться так, чтобы войти во внутреннего человека. Внутренний человек - это наш возрождённый дух, жизнью которого является жизнь Бога. Чтобы переживать Христа ко всей полноте Божьей, нужно укрепиться в своего внутреннего человека. Это подразумевает, что нам нужно укрепиться в свой дух через Святого Духа». Если же попытаться «сгладить» данную грамматическую конструкцию и перевести это словосочетание как «укрепиться во внутреннем человеке», глубинный смысл слов Павла будет утрачен.

Таким образом, Восстановительный перевод даёт возможность получить наиболее точное представление о тексте оригинала. При этом важной особенностью Восстановительного перевода являются обширные примечания, раскрывающие смысл текста и объясняющие трудные для понимания места, а также план каждой книги и перекрёстные ссылки, помогающие получить более глубокое видение божественного откровения.

Близость к оригиналу

МЕСТО	СИНОДАЛЬНЫЙ	ВОССТАНОВИТЕЛЬНЫЙ
Рим. 3:30	Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.	Если действительно един Бог, который оправдает обрезанных из веры, а необрезанных - через веру. (См. примечание 30 2 в Рим. 3)
Рим. 5:1	Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа.	Итак, будучи оправданы из веры, мы имеем мир к Богу через нашего Господа Иисуса Христа. (См. примечание 1 1 в Рим. 5)
Рим. 8:27	Он ходатайствует за святых по воле Божией .	Он ходатайствует за святых согласно Богу . (См. примечание 27 2 в Рим. 8)

2. Язык

Второй важной особенностью Восстановительного перевода является использование современного русского языка.

Язык Синодального перевода весьма своеобразен. Его главной отличительной чертой является большое число архаичных слов и грамматических конструкций. С одной стороны, это придаёт тексту некий «возвышенный» колорит, но, с другой стороны, архаизмы, многие из которых являются прямыми заимствованиями из церковнославянского перевода Библии, зачастую либо делают текст непонятным, либо вводят читателя в заблуждение, так как некоторые слова сегодня означают не то, что они означали 150 лет тому назад.

Приведём несколько примеров. В Евр. 2:3 в Синодальном переводе говорится: «…то как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении». Для большинства читателей смысл архаичного словосочетания «вознерадевши о толиком спасении» непонятен: здесь употреблены слова, отсутствующие в современном русском языке. Между тем смысл здесь весьма простой: словосочетание «вознерадеть о толиком спасении» означает «пренебречь столь великим спасением».

Во 2 Тим. 4:7 говорится: «Подвигом добрым я подвизался , течение совершил , веру сохранил». Обра­тим внимание на выделенные слова. Они сущест­вуют в современном языке, но их сегодняшний смысл не соответствует смыслу оригинала. В соот­ветствии с сегодняшним употреблением «подвиг» - это героический поступок; «подвизаться» - дей­ствовать, работать в какой-то области; «течение» - движение потока воды; «совершить» - осуществить, исполнить. Если свести все эти слова в одном предложении, то получается нечто лишённое смысла. Однако и здесь, как в предыдущем примере, смысл получается весьма простой, если вместо ар­хаизмов употребить современные слова: «подвиг» - это «сра­жение»; «подвизаться» - «сражаться»; «те­че­ние» - «бег»; «совершить» - «окончить». Таким образом, в современном прочтении Восстано­ви­тельного перевода этот стих звучит так: «Добрым сражением я сражался , бег окончил , веру сохранил». (См. примечания 7 1 и 7 2 во 2 Тим. 4.)

МЕСТО	СИНОДАЛЬНЫЙ	ВОССТАНОВИТЕЛЬНЫЙ
Ин. 13:34	Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.	Новую заповедь даю вам: чтобы вы любили друг друга; как и Я возлюбил вас, чтобы и вы любили друг друга.
1 Кор. 13:7	все покрывает, всему верит, всего надеется , все переносит.	Всё покрывает, всему верит, на всё надеется , всё терпит.
1 Фес. 5:12	Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас.	Помимо этого, просим вас, братья, признавать тех, кто трудится среди вас, и ведёт вас в Господе, и вразумляет вас. (См. примечание 12 3б в 1 Фес. 5 .)
Флп. 2:6	Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу.	Который, существуя в виде Бога, не счёл, что быть равным Богу - это сокровище, за которое нужно ухватиться . (См. примечание 6 3 в Флп. 2 .)
2 Тим. 1:7	Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия . (греч. σοφρονισμóς)	Ибо Бог дал нам дух не боязни, а силы, и любви, и здравомыслия . (См. примечание 7 2в во 2 Тим. 1 .)
1 Кор. 4:9	мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков..	мы стали зрелищем для мира - и для ангелов, и для людей. (См. примечание 9 3б в 1 Кор. 4 .)
Евр. 12:1	проходить предлежащее нам поприще	бежать в лежащем перед нами состязании

3. Используемые рукописи

Третьей важной особенностью Восстановительного перевода в сравнении с Синодальным является использование им более авторитетных рукописей оригинала.

Синодальный перевод опирается на рукописи Нового Завета, которые могли считаться авторитетными 150 лет тому назад, но не считаются наиболее авторитетными сегодня из-за того, что за прошедшие 150 лет исследование новозаветных рукописей шагнуло далеко вперёд, особенно в конце девятнадцатого столетия, когда исследователи получили доступ к некоторым особо важным рукописям. Сегодня мы имеем гораздо более точное представление о том, как выглядели новозаветные тексты в оригинале.

Например, в 1 Тим. 1:4 Синодальный перевод использует слово «назидание» в соответствии с греческими рукописями, в которых употреблено слово οὶκοδομήν. Но более авторитетными на сегодняшний день признаются рукописи, в которых стоит внешне похожее слово οὶκονομὶαν, означающее «домостроительство». Именно это слово употреблено в Восстановительном переводе. С точки зрения божественного откровения разница между этими двумя словами весьма существенна.

Используемые рукописи

4. Толкование

Наконец, четвёртой важной особенностью Восстановительного перевода в сравнении с Синодальным является толкование текста.

Восстановительный перевод воплощает в себе то понимание божественного откровения, которое было накоплено ищущими Господа на протяжении веков. Некоторые считают, что «чистое Слово Божье» - это перевод, лишённый какого бы то ни было толкования. Однако невозможно перевести Библию, не основываясь на том или ином толковании. Например, как писать в различных стихах слово «дух» - с большой буквы или с маленькой? Ведь в оригинале такого различия вообще нет: греческие рукописи написаны или целиком заглавными буквами, или целиком маленькими. Разумеется, это не означает, что авторы Нового Завета не проводили различия между Божьим Духом и человеческим духом. Это различие есть, но оно скрыто в тексте Библии, и показать это различие - задача переводчика. Таким образом, любой перевод (включая, разумеется, и Синодальный) основывается на том или ином толковании божественного откровения, и любой перевод имеет право на собственное толкование, но право читателей - сопоставлять те или иные переводы и проводить между ними различие в поисках наиболее полного видения истины.

Принцип, на котором основан Восстановительный перевод, - это толкование Библии при помощи самой Библии, а не на основе тех или иных богословских доктрин. Именно такой перевод является по-настоящему чистым, так как он содержит лишь то понимание, которое заложено в самой Библии.

Приведём один пример. В Ин. 7:39 в оригинале говорится буквально: «…ибо Духа ещё не было, по­тому что Иисус ещё не был прославлен». Во мно­гих переводах Библии к фразе «Духа ещё не было» до­бавлены те или иные слова. Например, в Сино­даль­ном переводе говорится: «…ибо ещё не было на них Духа Святого …». Слово «Святого» было добав­лено в некоторые греческие рукописи переписчиком, а слова «на них» добавлены в курсиве создателями Синодального перевода. Очевидно, это добавление было сделано по той причине, что фраза «Духа ещё не было» была сочтена непонятной в рамках имев­шегося на данный момент видения божест­венного откровения. Однако сегодня в Господнем восста­новлении мы видим, что Дух, которого, по словам Иоанна, «ещё не было», - это всеобъ­ем­лю­щий Дух Иисуса Христа, составной Дух, полу­чив­ший завер­шённость после прославления Христа в воскре­се­нии. Прообразом этого Духа является со­став­ное миро, показанное в по учению Христа Иисуса .

Пусть же Бог терпения и воодушевления даст вам мыслить одинаково по отношению друг к другу согласно Христу Иисусу .
(См. примечание 5 1 в Рим. 15 .) 1 Тим. 4:14 Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (греч. πρεσβυτέ ιον). Не пренебрегай находящимся в тебе даром, который был дан тебе посредством пророчества с возложением рук пресвитерии .
(См. примечание 14 5 в 1 Тим. 4 .) Эф.
5:18 И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом . И не напивайтесь вином, в котором распутство, а наполняйтесь в духе (греч. ὲν πνευματι). См. примечание 18 1 в Эф. 5 вкусил смерть ради всего (или: «всех» ). См. примечание 9 3 в Евр. 9 .

Заключение

Из приведённого краткого сравнения текстов двух переводов можно сделать вывод, что Восстановительный перевод, во-первых, точнее передаёт смысл греческого оригинала; во-вторых, использует современный язык, более легкий для чтения и непосредственного понимания; в-третьих, отражает более достоверное на сегодняшний день представление об оригинале, так как основан на более достоверных рукописях, и, в-четвёртых, воплощает в себе более глубокое видение истины, основанное на откровении, имеющемся сегодня в Господнем восстановлении, и, таким образом, предоставляет более надёжное основание для глубокого изучения истины.

Мы должны здраво подходить к использованию различных переводов Библии, принимая во внимание особенности каждого перевода. Мы можем пользоваться Синодальным и другими переводами для питания Словом Божьим и изучения истины. Но наибольшую пользу мы получим, углубляясь в Восстановительный перевод и черпая из его текста и примечаний кристаллы божественного откровения, накопленные на протяжении столетий кропотливого труда святых, искавших Господа. Восстановительный перевод - это сегодняшнее понимание Господнего откровения. Пусть Господь благословит нас в нашем стремлении к полному знанию истины, заключённой в Его Слове!

Спрашивает: Vitali

Вопрос - Как Вы знаете, что Синодальный перевод Нового Завета на русский язык, не совсем правильный: можете ли Вы сказать мне, где мне найти (в интернете) если не достоверный, то хотя бы максимально приближённый перевод, для изучения и работы на компьютере.
Благодарю Вас! Благословения Вам!

Отвечает Александр Болотников: Мир Вам!

С точки зрения человека, который принимал участие в переводе Библии, скажу Вам, что ни один перевод ни на один язык не является идеальным. В каждом переводе есть сильные стороны и есть слабые стороны. Именно поэтому как в английском, так и в немецком языках есть десятки различных переводов Библии. Человек, не владеющий оригинальными языками – ивритом и греческим имеет возможность увидеть: где места более сложные, а где понятные. Вот почему любой профессионал – библейский исследователь обязан знать оригинал и работать с Библией в оригинале. Человеку, не знающему языков оригинала, чтение разных переводов помогает сориентироваться. Если переводы передают текст одинаково, значит этот текст не имеет каких-либо проблем и сложностей. Если же переводы разнятся, то необходимо серьезное исследование данного текста. В русском языке нет такого обилия переводов Библии как, например в английском или немецком. Если Вы владеете этими языками, то я рекомендую использовать и эти переводы. Хочу также заметить, что Синодальный перевод не является таким уж неверным переводом. В отличие от некоторых английских переводов типа New International Version или Good News Bible, которые, стараясь передать значение определенных идей, зачастую толкуют текст, а не переводят его; в Русской Синодальной Библии дается практически дословный перевод. Основная проблема русского синодального перевода в том, что его переводчики использовали слова, которые сегодня вышли из употребления либо непонятны, типа «любопрения» или «смиренномудрия». В 1990-е годы под руководством М.П.Кулакова был выполнен новый перевод Нового завета и книги Псалмов, в работе над которым довелось участвовать и мне. Основной целью этого перевода было донесение читателю смысла Писания на понятном русском языке. Однако же этот перевод является литературным переводом и не ставил перед собой цели дословно передать греческий текст. К сожалению реальность такова, что любая дословная передача при переводе с одного языка на другой практически невозможна. Именно поэтому Синодальная Библия тяжело читается. Поэтому хочу порекомендовать при работе с русской Библией пользоваться Синодальным переводом, а также переводом Кулакова. Также Российское Библейское общество издало подстрочники на некоторые книги Нового завета. Эти подстрочники не являются переводами, но под каждым греческим словом, они приводят его словарное значение.

От редакции "Борух". К сожалению, мы не можем подсказать, где можно найти переводы Библии в Интернете. Единственное, что можем посоветовать - воспользуйтесь поисковиками. Благодарим за интересные вопросы!