Которая зародилась с человеком разумным, считается одним из древнейших периодов истории. Все народы нашей планеты прошли эту ступень исторического развития, формируя истоки последующих достижений человечества (как духовных, так и материальных). Именно в это время появились первые индивиды и первые государства, но следует отметить, что жизнь первобытных людей так и не стала полностью изученным фактом.

Исследование первобытной культуры было осложнено недостаточной базой археологических данных и отсутствием письменных источников. Учитывая этот факт, различные науки были вынуждены прибегнуть к реконструкции определенных эпизодов истории этого периода. Чаще всего внимание акцентировалось на племенах Австралии, Океании, Африки, поскольку именно они считались «застрявшими» на начальных ступенях развития человечества.

Первые орудия из камня, которые нашли археологи, были изготовлены больше двух миллионов лет назад. Заметьте, что наша эра от длится немного больше 2 тысяч лет, а этот факт дает право утверждать, что практически 99% своей истории человечество прожило в первобытном обществе.

Культура первобытного общества имеет свою специфику, которая определяется несколькими доказанными фактами. Во-первых, ей присуща примитивность ведения хозяйства и самые простые орудия труда. Во-вторых, этот период характеризуется полным отсутствием самых элементарных научных знаний, но познания в области природных явлений были превосходными, хотя постигались лишь на интуитивном уровне. В-третьих, культура первобытного общества уникальна тем, что интеллект людей, которые жили в этот период, не уступал нашему. Благодаря этому им принадлежат важнейшие изобретения, без которых многие ученые уже и не представляют дальнейшее развитие идет о построении жилья, искусстве овладения огнём, приручении животных).

Особого внимания заслуживает синкретизм первобытной культуры, который является важнейшей особенностью рассматриваемого периода. Это значит, что в не было специалистов, поскольку не было никакой специализации, идущей от социума. Каждый представитель первобытного рода должен был владеть базовыми знаниями, которые позволяли бы выполнять все необходимые виды деятельности. Мировосприятие и человеческое сознание были недифференцированными. Каждый первобытный индивид считал себя частью природы (в то время никто даже не задумывался о том, чтобы отнести себя к отдельному классу). Следует отметить и то, что именно на синкретизме базируются первые попытки объяснить мир. В основе подобных теорий находятся уподобления и мышление по аналогии.

Культура первобытного общества имела еще одну особенность: в то время люди (все без исключения) верили, что многие деревья, реки, горы и камни одушевлены, поэтому могут влиять на различные события в мире. Вскоре совокупность магии и первобытного синкретизма приводит к зарождению изобразительной деятельности, которая порождает целое искусство.

Внимания заслуживает и система классификации первобытной культуры. К сожалению, на сегодняшний день нет единой схемы деления, но наиболее разработанной и популярной считается археологическая периодизация. В ее основе лежат изготовленные человеком различные орудия труда, а также все используемые материалы. Руководствуясь этим принципом деления, первобытнообщинный строй разбивают на три века: каменный, бронзовый и железный. Самым длительным периодом истории человечества считается который, в свою очередь, делится на три эпохи: палеолит, мезолит и неолит.

Ранние стадии развития человеческого общества историки делят на век каменный (2,5 млн. - 4 тыс. лет до н.э.), бронзовый (III-II тысячелетия до н.э.) и железный (I тысячелетие до н.э.).

Каменный век подразделяется на палеолит (2,5 млн. - 10 тыс. лет до н.э.), мезолит (10-6 тыс. лет до н.э.), неолит (6-4 тыс. лет до н.э.) и энеолит (III - нач. II тысячелетия до н.э.). В палеолите выделяют два основных периода - нижний палеолит (2,5 млн. - 40 тыс. лет до н.э.), завершающийся, по данным специалистов, мустьерской эпохой (примерно 90- 40 тыс. лет до н.э.), и верхний палеолит (40-10 тыс. лет до н.э.). За ранним этапом верхнего палеолита следуют периоды: ориньяка (30-19 тыс. лет до н.э.), солютре(19-15 тыс. лет до н.э.), мадлен (15-10 тыс. лет до н.э.).

Уже в эпоху нижнего палеолита возникала орудийная и сигнальная деятельность высших млекопитающих (гоминид). В период 300-40 тыс. лет до н.э. произошел переход от рефлекторно-орудийной деятельности («инстинктивного труда» по терминологии К. Маркса) гоминид к сознательному труду человека. Человек продолжал пользоваться огнем, строил первые жилища. Складывались коллективная (общинная) собственность на добываемые продукты потребления и средства труда и своеобразное «иго коллективности», связанное с полным подчинением индивида роду и жесткой регламентацией всех сторон его жизни. Как отмечал историк Б.Ф. Поршнев («О начале человеческой истории»), исходные формы членораздельной речи и вторая сигнальная система формировались в процессе регулирования социальных отношений на принципах первобытного коммунизма. Первыми компонентами первобытного языка, выделившимися из языкового комплекса, были глаголы, побуждавшие выполнять требования морали выживания в критических условиях («не потребляй сам - отдай матери, детенышу»).

В период верхнего палеолита появилась членораздельная речь как специфически человеческая форма общения. Членораздельная речь взвивалась и дифференцировалась в единстве с формами мышления и искусства. Выделились ряды слов, знаковых обозначений художественных символов для вычленения и типологизации явлений природы, ключевых моментов общественной жизнедеятельности. Возник человек современного типа - homo sapiens («человек разумный»). Шло интенсивное становление изобразительного искусства - скульптуры, рельефа, графики, живописи.

В эпоху мезолита человек приручил собаку, изобрел лук и стрелы, лодку, освоил изготовление корзин, рыболовных сетей.

В эпоху неолита первобытное общество перешло от хозяйства присваивающего типа (собирательство, охота) к хозяйству производящего типа (скотоводство, земледелие). Одновременно развивались прядение, ткачество, гончарное производство, появилась домашняя и ритуальная керамика, зародилась торговля.

Обозревая первобытную культуру в целом, можно выделить следующие ее особенности. Первобытная культура - это культура доклассовая, догосударственная, дописъменная. Она долго носила синкретический (нерасчлененный) характер, что являлось следствием примитивности системы потребностей первобытного человека и его деятельности. Сами потребности были не дифференцированы. Трудовые операции, художественная деятельность, магические обряды в первобытном обществе переплетались между собой.

Первобытная культура ориентировалась, прежде всего, на материально-вещественные, утилитарные ценности и конкретно-чувственные формы их репрезентации. В то же время в ней на первый план выдвигались магически значимые, фетишизированные и маркированные тотемными символами компоненты, поскольку считалось, что именно от них в первую очередь зависит выживание рода и племени. Развитие материальной культуры шло по линии доминирования охотничье-кочевого образа жизни (палеолит, мезолит) с переходом к земледельческо-оседлому (неолит). В первобытной картине мира преобладали моменты движения (кинетизм) и мифологического, знаково-символического и спиритуалистического опосредования важных видов коллективной жизнедеятельности (магизм).О многих особенностях первобытной культуры мы можем судить по стилю жизни, формам знаково-символической деятельности так называемых архаических племен, рассеянных в заповедных уголках земли. У них в сфере духовной деятельности (до конца не разъединенной с материальным бытием) до сих пор культивируются древние верования, магия, формы дологического мышления и мифы. К числу наиболее распространенных ранних форм верований первобытных и архаических племен относятся фетишизм, тотемизм, анимизм. Среди древнейших священных поклонений следует выделить погребальный, аграрные, промысловые, эротические, астрально-солярные культы. Наряду с ними появлялись персонализированные культы вождей, племенных богов, тотемных животных и т.п. Центр знакового мира всегда занимал культ предков, которые представлялись самыми главными участниками великой борьбы за выживание и воспринимались как «первичные божества».

Культовые системы сложились на почве магии в эпоху неолита. М. Холлингсворт пишет: «Возникли многочисленные общины с их весьма сложными религиозными обрядами. Раскопки на юге Турции, в Чатал-Гуюке, неоспоримо доказывают, что уже около 6000 г. до н.э. свершались обряды, связанные с культом священного быка (тура), и его рогами украшались места капищ. В разных частях Европы люди поклонялись различным божествам, в честь которых устраивались и разнообразные обряды. Значение тепла и солнечного света для занятий земледелием определило возникновение большого числа общин-солнцепоклонников».

Определим фундаментальные формообразования пралогического мышления и ритуализированного поведения, характеризующие первобытную культуру.

Фетишизм (от порт, feitico - талисман) - вера в сверхъестественные, чудотворные свойства выделенных естественных объектов или искусственно созданных предметов (реже - растений, животных и даже человека), превращение тех и других в протосимволы, тайным и чудесным образом благотворно влияющие на ключевые моменты жизнедеятельности рода и племени.

Примером такого эзотерического протосимвола может служить чуринга австралийских аборигенов. Чуринга - священный предмет у австралийских племен, наделенный, по их представлениям, сверхъестественными свойствами и якобы обеспечивающий благополучие группы или отдельного человека. В книге «Ранние формы искусства» читаем: «Чуринги глубоко почитались австралийцами, с ними ассоциировались души предков и живых членов племени, чуринги были как бы двойниками, вторым телом, на них изображались посредством спиралей, концентрических окружностей и других абстрактных символов деяния мифических героев и тотемических предков, они хранились в тайниках и показывались лишь юношам, достигшим зрелости и прошедшим обряды посвящения, а их утрата рассматривалась как величайшее несчастье для племени. Чуринга - это, по существу, сакральное изображение конкретного человека, изображение не его внешности, а его тотемической сущности. Иного австралийское общество, с его магическим мышлением, еще не знало. Если потереть чурингу жиром или охрой, она превратится в тотемическое животное - другую ипостась человека».

В древний и средневековый периоды в Беларуси культовыми считались священные камни, символизировавшие власть вождей и князей в границах определенных территориальных общностей.

Тотемизм (от «от-отем», слова из языка индейцев-оджибве, означающего «его род») основан на вере человека в существование тотемов, т.е. каких-либо животных, реже - растений, в исключительных случаях - неорганических предметов, явлений природы, считающихся его кровными родственниками (а позднее - предками). У белорусов одним из основных тотемов являлся медведь. Тотем свят, его запрещено убивать и поедать (исключение - влекущие за собой «воскресение» случаи ритуального убийства и поедания), разрушать и вообще наносить ему какой-либо ущерб. Святость тотема символически подкрепляется в магических обрядах жертвоприношения, якобы мистически воздействующих на него и возбуждающих в нем направленные благие действия.

Таинственные перевоплощения тотемов и их сверхъестественные воздействия на живущих, целеполагаемые странствия в земном и сакральном мирах, как правило, сопровождаются разнообразными мифологическими историями.

Проиллюстрируем это на материале мистического опыта австралийских племен, включенного в книгу «Ранние формы искусства». «Тотемические мифы аранда и лоритья строятся почти все по одной схеме: тотемные предки в одиночку или группой возвращаются на свою родину - на север (реже - на запад). Подробно перечисляются пройденные места, поиски пищи, организация стойбищ, встречи в пути. Недалеко от родины, на севере, часто происходит встреча с местными «вечными людьми» того же тотема. Достигнув цели, странствующие герои уходят в нору, пещеру, источник, под землю, превратившись в скалы, деревья, чуринги. Причиной этого часто выставляется усталость. В местах стоянок, и в особенности в месте смерти (точнее, ухода в землю), образуются тотемические центры.

Иногда идет речь о вождях, ведущих за собой группу юношей, только что прошедших обряд инициации - посвящения в полноправные члены племени. Группа по пути производит культовые церемонии с целью размножения своего тотема. Бывает и так, что странствие имеет характер бегства и преследования. Например, большой серый кенгуру бежит от человека того же тотема; человек с помощью ножей убивает животное, но оно воскресает, затем оба превращаются в чуринг...». За «войной тотемов» кроются, по всей видимости, кровавые столкновения племен за места промысла.

Анимизм (от лат. anima - душа) - это вера в существование у человека его «двойника» - души или нескольких душ; кроме того, анимизм предполагает веру в одушевленность различных природных и даже космических объектов. Согласно Древнему славянскому поверью, солнце - это живое, разумно Действующее существо.

Магия (от греч. mageia - колдовство) возникла в зрелом первобытном обществе. Будучи основана на пралогических формах мышления, магия представляет собой не только определенную совокупность фантастических идей и верований, но также выдуманную систему сверхъестественных, чудотворных практических приемов, обеспечивающих иллюзорно-мистическое воздействие на мир с целью полного подчинения человеку жизненно важных природных, социокосмических процессов и универсального управления ими.

О некоторых колдовских приемах первобытных людей рассказывают их произведения искусства: изображение пронзенной копьями фигуры медведя, рисунок быка с вонзившимся в сердце гарпуном и т.п. Здесь перед нами так называемая гомеопатическая, или имитативная, магия, основанная на законе подобия. «Убивая» изображение зверя, первобытный охотник искренне надеялся на то, что это обязательно поможет ему в охоте на реального прототипа. Вторая разновидность первобытной магии - это магия контагиозная, основанная на прямом взаимодействии мага с интересующими его атрибутами.

Таково, согласно Дж. Фрэзеру («Золотая ветвь»), основное деление симпатической магии. Цели магических действий разнообразны: позитивные (с благожелательными намерениями, например, оказать помощь ближним), предохранительные и негативные (деструктивные, разрушительные, с целью поразить врагов оккультными силами).

Вызывает улыбку пример магического действия, приведенный Дж. Фрэзером: «Сербские и болгарские женщины, которых раздражают тяготы супружеской жизни, прикладывают медную монету к глазам покойника, омывают ее вином или водой и дают мужьям выпить эту жидкость. После этого те делаются якобы столь же слепыми к прегрешениям своих жен, как покойник, к глазам которого монету прикладывали».

Рудименты и реликты магии, магическоподобные квазитеории и квазипрактики (оккультизм, парапсихология, спиритуализм, гесмеризм, телепатия, телекинез, личный магнетизм и пр.) существуют в цивилизационных сообществах и поныне. Поэтому до сих пор сохраняет значение деление Дж. Фрэзером магии на теоретическую (магия как псевдонаука) и практическую (магия как псевдоискусство). Последняя, в свою очередь, делится на «белую» (позитивную) магию и «черную» (негативную), включающую разные наборы табу и методы колдовства. Неомагия как паранаука в чем-то стимулировала развитие собственно науки (астрология-астрономия, алхимия-химия, оккультная математика-рациональная математика), но в отличие от последней не обнаружила способностей проверять свои допущения в чистых экспериментах.

Следует сказать об отношениях магии и собственно религии, порой некорректно отождествляемых. Магия - прарелигия.

По представлению Дж. Фрэзера, первобытная магия в отличие от зрелой религии основана на принуждении сверхъестественных сил к потребному действию, а не на преклонении перед ними. Он пишет: «Магия часто имеет дело с духами, то есть с личными агентами, что роднит ее с религией. Но магия обращается с ними точно так же, как она обращается с неодушевленными силами, то есть, вместо того чтобы, подобно религии, умилостивлять и умиротворять их, она их принуждает и заставляет».

Надо сказать, что ранние формы религии в древних обществах Востока еще находились под сильным влиянием предшествовавшего магического мировоззрения. Читаем у Дж. Фрэзера: «Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все, но из которых тем не менее может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар. Например, в Древнем Египте колдуны считали, что они могут принуждать даже высших богов выполнять их приказания, и в случае неповиновения грозили им гибелью. Иногда колдун, не доходя до таких крайностей, заявлял в подобных случаях, что разбросает на все четыре стороны кости Осириса или, если тот будет упрямиться, разгласит посвященный ему священный миф. В Индии до настоящего времени великая троица индуизма - Брахма, Вишну и Шива - «подчиняется» брахманам, которые с помощью своих чар оказывают на самые могучие божества такое воздействие, что те вынуждены на небе и на земле смиренно выполнять приказания, которые их хозяевам-колдунам заблагорассудится отдать. В Индии имеет хождение поговорка: «Весь мир подчинен богам; боги подчинены чарам (мантрам); а чары - брахманам; поэтому брахманы - наши боги». Представители более древней ведической религии верили, что «боги рождаются из воздуха, выдыхаемого певцом» (Л. Мечников).

Действительно, с психологической точки зрения, боги есть не что иное, как архетипы - всеобщие представления, первообразы (К.-Г. Юнг). Боги - олицетворения универсальных переживаний Абсолютного, и их единственная доступная обозрению обитель - душа человека. Онтологизация богов, фантастические их проекции в трансцендентный мир совершаются религиями не только с целью удобства сакрального общения с ними верующих, но главным образом для возвышения их над людьми и придания статуса всемогущих существ. Однако некоторые национальные религии на стадии развития ранних цивилизаций проявляли явную непоследовательность в этом вопросе. Древние греки поселили богов на Олимпе и обращались с ними по-свойски. Они считали, что боги и богини могущественны, но не всесильны и, как и люди, находятся во власти безличной Судьбы - Ананке (или Логоса, Мирового закона). Прометей из одноименной трилогии Эсхила обращается при столкновении с Зевсом, как маг. Герой знает тайну гибели верховного бога и терпит великие страдания, не желая ее выдать:

Я не отдам своей ужасной казни

За счастье быть у Зевса на посылках.

Уж лучше быть рабом моей скалы,

Чем Зевсовым слугой любезноверным...

Согласно художественно модифицированному мифу, Зевс примиряется с Прометеем и через него - с европейским человечеством, которое двигается в неизведанном направлении не по воле демиурга, а по собственному разумению (и, добавим, неразумению).

Магия породила мифологию, «незаконнорожденной» дочерью которой стала религия. В отличие от религии мифология сводит сверхъестественное к естественному, космическое к бытовому, непознаваемое к познаваемому. Любая религия, желая приблизиться к уровню человеческого понимания, пользуется услугами преображенной мифологии. Так, Старый и Новый Заветы насыщены космическими и прочими мифами и чудесами. Это характерно и для белорусской редакции христианства, в которой с помощью народного религиозного опыта и фольклора широко открываются двери для языческой мифологии.

В традиционной фольклорно-мифологической форме сознания современного человека сохраняются в модифицированном виде остатки постпервобытного паралогического воззрения на мир, в котором помимо зримых, наблюдаемых явлений предполагаются еще какие-то таинственные превращения чудесных форм и могучих энергий, подобных тем, которые когда-то грезились итальянским гуманистам и художникам Возрождения. Э. Гарэн отмечает, что Джордано Бруно называл мага мудрецом, умеющим действовать. И все же магия и мифология большей частью за многие века переместились в сферу художественной картины мира (сравним оду И.В. Гете «Прометей» и творение Г.Р. Державина «Бог»). Первобытный человек, представитель архаической культуры, не рассуждая, верил в беспредельную действительность магии и мифологическую связь «всего со всем», взаимоперетекаемость всех зримых и незримых явлений. У современного человека аналогичное миропредставление по большей части укладывается в рамках художественно творимой эстетической гармонии, поэтической идеализации и соответствует принципу «оживляющей апперцепции» (В. Вундт).

Миф - это высшая форма архаического пралогического мышления, причудливо сочетающая фантастическое и реальное в первозданной картине мира. Миф - первичная форма протопонимания мира, включающая в себя зачаточные попытки объяснения происходящих в нем процессов. Функции мифа в первобытном обществе многоплановы: фантастическое объяснение первоначального устройства универсума; сакральное обоснование универсального порядка в обществе, его устоев, моральных норм; придание престижа незыблемым традициям; культовое подкрепление руководства практической деятельностью; самая ранняя форма накопления знаний. В мифах смешивались объективные и иллюзорные представления о «ближнем» и «дальнем» мирах. Это был способ чувственно-наглядного выражения магических верований с помощью повествования о ключевых моментах исторической жизни, о славном прошлом. Миф - иллюзионная история сообщества. Миф как антропофатическое мировоззрение, основанное на принципе одухотворения сущего, формировался в неразрывной связи с магией, оказывая вместе с ней влияние на генезис искусства.

Согласно мнению специалистов, магия и миф вырастают из синкретизма первобытного мыследействия, отдельные проявления которого можно наблюдать в детском игровом творчестве. Обратимся снова к уже цитированной книге «Ранние формы искусства»: «Возникновение и расцвет мифа характерны именно для эпохи первобытного синкретизма. Магия - это практика синкретического сознания, тогда как миф - его теория. Лишь по мере общественного развития из этого сложного целого, отражающего синкретическое мировоззрение первобытного общества, постепенно разовьются, дифференцируясь, и собственно религия, и этика, и искусство, и наука, и обычное право...

Эволюция культуры... в известной мере сводится к дифференциации, к расчленению первоначально интегрированных форм и развитию дифференцирующихся функций. В основе их находятся, по выражению К.А. Тимирязева, «синтетические типы».

Синкретическое мышление, утрачиваемое человечеством в целом, сохраняется в детской психологии. Здесь, в мире детских представлений и игр, еще можно обнаружить следы давно минувших эпох. Не случайно и художественное творчество ребенка... имеет особенности, сближающие его с первобытным искусством». Ребенок верит в то, что в мире царит простота!

Первобытный «театр» был не только тренировкой удачной охоты, но и включал в себя специализированные магические обряды, также приноравливаемые к охотничьему успеху. На стенах пещер мы видим преимущественно изображения не случайных зверей, а тотемов или, по крайней мере, тех животных, которые вошли в мифологическую картину мира в качестве базисных символов. Женская статуэтка из стоянки Виллендорф (Австрия) - синтетический мифологический символ высшего разряда, ибо, как отмечает А.Д. Столяр, этот абстрактно-конкретный женский образ олицетворял родовую сущность женщины как первоисточника человеческих жизней и таинственную магическую связь с промысловым зверем - основным источником существования. Не случайно символо-образы зверя и женщины тесно скоррелированы в первобытном искусстве и ранней мифологической картине мира.

В первобытном обществе наиболее высоко ценились магически-обрядовые действия, знаковые животные, предметы с символическими, тотемными изображениями, маги, вожди, родоначальницы семейных кланов, - все то, что входило в первые мифологические повествования и закладывало основу культуры. Это и становилось основными предметами изображения в протосимволическом первобытном искусстве.

первобытность фетишизм тотемизм религия

1. Первобытная культура является рубежом, который отделяет мир людей от мира животных. Первоначальную культуру следует считать необходимым состоянием развития любой земной культуры.

Существует несколько периодизаций первобытного общества: общая (историческая), археологическая, антропологическая и др.

Общая (историческая) периодизация первобытной истории была впервые дана в 1870 выдающимся американским этнографом Л. Морганом. Используя установлены в XVIII в. разделение исторического процесса на эпохи дикости, варварства и цивилизации, он разделил эпохи дикости на низший, средний и высший степени. Низкий степень дикости начинается с появлением 3 млн. лет назад человека и членораздельной речи, средний - возникновением рыболовства и применением огня, выше - с изобретением лука и стрел. Переход к низшей ступени варварства связывается с распространением гончарства, с освоением земледелия и скотоводства начинается средний, а с использованием железа - высшая степень варварства. С изобретением алфавита наступает эпоха цивилизации.

Относительной хронологии является археологическая периодизация, в основу которой положен материал, из которого изготовлены орудия труда. Согласно ей история первобытного общества начинается с каменного века, которая делится на три эпохи: палеолит (от греч. - Старинный и камень), мезолит (от греч. - Средний и камень) и неолит (от греч. - Новый и камень). Каждая из этих суток распадается на нижнюю (раннюю) среднюю и верхнюю (поздний) части. Они характеризуются определенными типами археологических культур, то есть группой источников, имеющих общие характерные черты и объединены одним временем и общей территорией.

Палеолит датируется примерно периодом 3 млн. - 10 000 лет назад. Это время появления человека и формирование его современного физического типа. По палеолита сложились основы первобытного общества. В начале верхнего палеолита (35-10 тысяч лет назад) появилась умный человек. Считается, что люди верхнего палеолита происходят от переднеазийской прогрессивных неандертальцев, известных по находкам Схул и Табун в Палестине. Антропологи выделяют в Европе и Средиземноморье два основных типа умного человека - кроманьонский и гримальдийський. В верхнем палеолите возникает родовой строй, закладываются основы расовых делений человечества, происходит расселение охотников с ранее обжитых мест в Северную Европу, Азию, Америку и Австралию.

Мезолита на разных территориях Европы и Ближнего Востока развивалась не одновременно: в Средиземноморье и в странах Древнего Востока - в 11-10 тыс. до н. е., а в пределах Восточной и Центральной Европы - во второй половине 9 тыс. до н. е. Заканчивается она, в разных местах, также одновременно. На юге Восточной Европы переход от мезолита до неолита состоялся в середине 6 тыс. до н.э. на северных территориях - в 5 и в начале 4 тыс. до н. е. На территории Украины мезолитическая эпоха датируется концом 9-5 тыс. до н. е. считать, что мезолит - это время возникновения племен, хотя известно другое утверждение: племенная организация общества сложилась позже. По подсчетам ученых, в мезолите на Земле было примерно 5 млн. человек.

Неолит на территории Восточной Европы датируется средне 6-3 тыс. до н.э.; в странах Древнего Востока эта эпоха начинается в 8-7 тыс. до н. э. -селения Земли достигает примерно 80 млн. человек.

Неолит в странах Древнего Востока начался более 5 тыс. лет назад, а отдельные медные изделия находят здесь еще раньше. В пределах территории Украины неолит датируется 4-3 тыс. до н. е.

Если говорить о культуре первобытного общества, то в первую очередь надо отметить, что исторически культура могла возникнуть лишь тогда, когда началось практическое выделение человека из природы, которое осуществлялось общественно, через трудовую деятельность первобытных родовых коллективов по освоению окружающей действительности. Освоение мира осуществлялось только общественным человеком, коллективом, объединенных общей целью. Исторически первой формой существования такой "общественного человека" была родовая община. Ученые связывают возникновение культуры с эпохой первоначальной или родовой общины, а "точнее", с верхним палеолитом. Делая попытку дать обобщающую характеристику культуры первобытного общества, отметим, что это первый и самый исторический тип культуры. Ее истоки восходят верхнего палеолита и завершаются временем раннего железа. Эта огромная культурно-историческая полоса началась с развития каменной, гранитной и костной техники и завершилась освоением первых металлов. От простого скребка через изобретение лука и стрел, керамики, гончарной печи, ткацкого станка, колеса и телеги, парусных кораблей, приручение животных - такой путь развития орудий производства. Медленно, но неуклонно расширяются места поселения древнего человека: от стоянки (стойбища), поселения, поселка к городищу и возникновение первых городов.

Параллельно развивается общественная организация, семейно-брачные отношения, закладываются основы расовых делений человечества, происходит расселение людей на всех континентах Земли, начинаются процессы перехода от коллективной к частной собственности, изменения психологии первобытного человека, выделение профессиональной умственного труда. В процессе повседневной трудовой деятельности развивается речь и мышление человека, состоят мифы, рассеются положительные знания, верования, обычаи и искусство.

В истории культуры первобытного общества можно выделить три периода по названию соответствующих эпох, дополняя их археологической хронологии. Первым периодом будет культура раннепервобытной или ранньородовои общины первых охотников, собирателей и рыболовов (верхний палеолит, мезолит). Вторым периодом - культура пизньопервиснои или пизньородовои общины земледельцев и скотоводов (мезолит, неолит). Третьим - культура первобытной соседской (протоселянськои) общины, или стратифицированной общества (верхний неолит, медный, бронзовый, ранняя железная суток).

2. Для раннеродовой общины охотников, собирателей и рыболовов было характерне присваивающего хозяйство. Важнейшим памятником материальной культуры Европейской времени является изготовление большого количества орудий труда из кости и широкое распространение зимних общинных жилищ.

Появляется примитивный рыбацкий крючок. Важными охотничьими орудиями были копья, ударные палки, метательные палки - бумеранги. Главным орудием собирательства была заостренная палка (Копатель).

Мезолит - время значительных изменений в природе Европы. В мезолите появляется оружие дальнего действия - лук и стрелы. Вторым важным событием в истории культуры стало приручение собаки. Продолжается совершенствование обработки кремня.

С мезолитических эпохой связано появление орудий для обработки дерева - топоров и тесла. Топоры, тесла, а также кайловидни орудия - пики, были большими орудиями, они получили название макролиты (от греч. - Большой и камень).

Рассматривая проблемы, связанные с общественными отношениями раннеродовой общины, следует заметить, что основным социальным центром был род. Он осуществлял свою хозяйственную деятельность через родовую общину, которая строилась по родственному признаку (кровным или брачным). Общество охотников и рыболовов не знало другой формы собственности на землю, кроме совместной собственности всей группы сородичей. Засвидетельствовано также коллективное владение охотничьими отрядами, рыбацкими лодками и сетями. Отдельным лицам принадлежали только индивидуально изготовленные ими орудия труда и различные бытовые предметы. Род был верховным собственником не только продуктов коллективной охоты или рыболовства, но и любой индивидуальной добычи.

Основными половыми группами в раннеродовой общине были группы детей, взрослых женщин и взрослых мужчин. Разделение общества на эти группировки придавалось большое значение, к тому же очень важным считался возрастной рубеж перехода к категории взрослых, сопровождалось торжественными обрядами, известными под названием инициаций (от лат. - Посвящения).

Первоначальная община была общиной равных, но в условиях жестокой борьбы за существование этими равными были лишь полноценные члены производственного коллектива. В ранньородовому обществе действовали обычаи умерщвления ("добровольной смерти") престарелых сородичей, которые потеряли работоспособность, лишались больных, ослабленных от голода, от маленьких детей, которых было прокормить.

Возникновение общинно-родовой организации способствовало развитию не только социальной, но и духовной жизни первобытного человечества. Эпоха разнородовой общины отмечена успехами в развитии речи, мифологии, зачатков рациональных знаний, искусства.

Мифология - наука о мифах (от греч. - Слово, рассказ). Л. Бабий считает мифологию единственной универсальной формой общественного сознания первобытного общества, в этом своем качестве представляет и всю его культуру. Она - особый тип мировоззрения и первая форма культуры. В основе каждого мифа лежало понятие: "откуда" и "почему".

Условия жизни в первую очередь требовали накопления знаний об окружающей природе.

Человек владела простейшими рациональными приемами залечивания переломов, вывихов и ран, удаления зубов и других несложных хирургических операций, лечения укусов змеи, простуды. Начиная с мезолита, стали известны трансплантация черепа и ампутация поврежденных конечностей. В первоначальной медицине широко применялись как физические (массаж, холодные и горячие компрессы, паровая баня, кровопускание), так и лечение средствами животного, растительного и минерального происхождения.

Продуктом развития раннеродовой общины стали религиозные верования, их возникновение связано с определенным уровнем развития интеллекта человека, зачатками теоретического мышления, возможностями отрыва мысли от действительности. В первобытных верованиях воплощено фантастическое осознание людьми их зависимости от сил природы. По верхнему палеолиту возникают различные формы религиозных верований: тотемизм (от Алгонкин. - Его род), анимизм (от лат. - Душа, дух), фетишизм (от португ. - Амулет, талисман), магия (от греч. - Волшебство). Тотемизм - это вера в то, что каждая родовая группа имеет своего общего предка (тотема), которым могла бы быть животное, растение или даже предметы неживой природы. Анимизм - вера в существование в человеке и в окружающих ее предметах - души.

Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которые наделялись сврехприродной силой и могли помогать тем, кто им поклонялся. Магия - вера, надежда человека изменить естественный ход событий, повлиять на них магическими действиями, заклинаниями, волшебством) в нужном для нее направлении.

Говоря об общественных отношениях, заметим, что на смену раннеродовой общины охотников, собирателей и рыболовов пришла пизньородова община земледельцев - скотоводов. Экономическую основу общества и дальше составляла родовая собственность на землю. Средства производства находились как в коллективном, так и в индивидуальной собственности. Значение последней постепенно росло по мере относительно регулярного избыточного продукта, часть которого поступала не в ривнозабезпечуючий, а в трудовой распределение. Развитие индивидуальной собственности вызвал к жизни новый вид экономических отношений, названный американской исследовательницей К. Дюбуа "престижной экономикой". Она проявлялась главным образом во взаимном обмене дарами.

Рассматривая духовную культуру позднеродовой общины необходимо подчеркнуть, что вместе с усложнением производственной деятельности первобытного человека расширялись ее положительные знания. Меланезийцы Новой Ирландии знали и умели выращивать 14 разновидностей хлебного дерева, 52 разновидности бананов, 220 разновидностей тара ирокезы выращивали 14 разновидностей маиса. Развитие математических знаний привели к появлению первых счетных устройств - сначала связок соломы или кучки камней, а затем особых бирок или шнурков с узелками или нанизанных на них раковин. Такие устройства описаны во многих племен Америки, Африки, Океании, существовали они и в первоначальной Европе: слово "калькуляция" происходит от латинского "калькюлюс" - камень.

Сутки неолита в Украине представляет трипольская культура (V-III тыс. до н. э.), примечательной группой находок у трипольцев является орнаментальная керамика, была на очень высоком уровне. Определяя место трипольской цивилизации в истории человечества, английские археологи Г. Кларк и С. Пигот обосновывают мнение, что территория Праукраины была прародиной индоевропейских народов, а трипольцы - ории были предшественниками индоевропейской этнической семьи, в том числе славян, а следовательно и Украинская. Этого мнения придерживаются и другие украинские и зарубежные ученые, в частности, австралиец В. Чайлд, англичанин Г. Чайлд, француз Г. Руа украинского В. Паик, Л. Силенко и многие другие.

Рассматривая культуру первобытной соседской (протиселянськои) общины стратифицированной общества, следует отметить, что эта эпоха характеризуется разложением общинно-родового строя. Этот расклад был обусловлен прежде (хотя и не только) дальнейшим значительным ростом пропроизводительных сил.

Общественное разделение труда сопровождался развитием обмена. Это был уже не дарообмен периода ранньородовои общины, а настоящий экономический обмен. Часть продукции начала производиться непосредственно для обмена, то есть в качестве товара. Этот обмен способствовал формированию в обществе представлений об эквивалентности предметов, которые обмениваются, возникновению мерил ценности и средств обмена. Ими становились самые разнообразные предметы, которые имели ценность из-за своей редкости или вложенную в них труд: ожерелья из зубов животных, раковины, куски материи, орнаментированные кувшины и т. п.

С развитием обмена совершенствовались средства сообщения. Получили распространение колесные повозки. Началось сооружение дорог, появились корабли с веслами и парусами. С середины 2 тыс. до н. е. в качестве тягловой силы начали использовать лошадь.

Бурные экономические и социальные процессы эпохи стратифицированной общества способствовали дальнейшему росту зачатков положительных знаний. Развитие земледелия, особенно оросительного, которое требовало точного определения времени полива, начала полевых делал и т. п., привел к совершенствованию календаря, а отсюда и астрономических наблюдений. Первые календари были, как правило, Месяцев, есть базировались на наблюдениях за изменением фаз Луны, воспоминания об сохранились во многих современных языках (украинском: месяц - Луна и календарная единица).

Началась дифференциация математических знаний, так как зарождение частного землевладения вызвало к жизни, как показывает само название этой науки, зачатки геометрии, то есть "землемерия". Подобным образом происходило развитие и других отраслей знаний. Изобретение таких усовершенствованных сухопутных и водных транспортных средств, как воз и парусный корабль, способствовали развитию не только математики, но и механики. С возникновением рудных металлов зародилось металловедение.

Подытоживая, надо отметить, что в течение трех периодов, еволюционизировалась культура первобытного общества, усложнялись и совершенствовались орудия труда, жилье, одежда, формы человеческих коллективов, семейно-брачных отношений, возникали общественные разделения труда, специализация, зарождалась частная собственность, родовая община превратилась в соседскую или территориальную, развивалась мифология, религиозные верования, положительные знания, искусство, которое несло на себе отпечаток мужества, простоты и силы. Культурные достижения первобытных людей стали пьедесталом, на котором возводилась первая, доиндустриальная цивилизация.

Niramin - Сен 9th, 2016

Первобытная культура – самая продолжительная на протяжении всей истории человечества, она насчитывает несколько миллионов лет. Наши прародители расселялись по всей территории Земли, постепенно менялось их мировоззрение, видоизменялся образ жизни. Поскольку отсутствовали такие важные способы общения, как речь и письменность, накопленные знания передавались из поколения в поколение на основе личного примера.

Основные черты, присущие древней культуре: традиционализм, синкретизм и социальное равенство. Традиции и обычаи были чрезвычайно важны в первобытные времена, поскольку держали коллектив в определенных рамках, не допуская своеволия или непослушания. Синкретизм – это способ мышления первобытного человека, основанный на общности, неотделимости понятий друг от друга. К примеру, человек ощущал себя и природу одним целым, себя и коллектив единым понятием. Не было в древних сообществах поощрения индивидуальности, скорее наоборот. Человек должен был вести себя и даже мыслить так, как остальные члены коллектива. Для этого были придуманы различные запреты и табу.

Ученые выделяют три основных этапа развития архаичной культуры: каменный, бронзовый и железный века. В каменном веке только зарождается культура, изобретаются первые орудия труда, а под конец этой эпохи собирательство и охота постепенно сменяются земледелием и скотоводством. Бронзовый век характерен тем, что возникают первые государства. Железный век – это оседлый образ жизни племен, освоение нового материала – железа.

Если характеризовать первобытную культуру согласно форм организации социума, ученые выделили праобщину, раннеродовую общину, позднеродовую и соседскую общины.

Фото: Наскальная живопись.

Канхвадо – остров (Южная Корея) — старинные дольмены.

Видео: Краткий обзор первобытной культуры

Видео: Первобытная культура (рус.) История древнего мира.

Видео: История мировой культуры. Передача 1. Первобытная культура

Федеральное агентство по образованию

Уральский государственный лесотехнический университет

Кафедра философии

Контрольная работа по культурологии

Тема: «Культура первобытного общества»

Проверил: _______________________

Выполнила: студентка ____________

___________________________________

Екатеринбург 2010

Введение 3

1. Миф и первобытная культура 4

1.1. Фетишизм, идолопоклонничество, ритуал 6

1.2. Тотемизм, анимизм и магия 8

2. Искусство первобытного общества 15

2.1. Искусство эпохи палеолита 15

2.2. Искусство эпохи мезолита 16

2.3. Искусство эпохи неолита 17

3. Музыка древнего мира 19

3.1. Древнейшие формы театральных представлений 21

3.2. Изобретения и ремесла 22

Заключение 24

Список использованной литературы 25

Введение

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30-40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый - это археологические находки, и среди них - немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй - это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

1.Миф и первобытная культура

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа - живая. Камни, деревья, реки, облака - всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности.

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость - это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли это о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да, впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы, Она звучит горячим убеждением в известных словах Тютчева: Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик - В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о том, что „обряды плодородия” были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду.

Многочисленные народные поверья о колдуньях, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времён, когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Все женские божественные лики - разновидность единой богини, и эта богиня - женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Богиня-Мать - всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры - это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

1.1. Фетишизм, идолопоклонничество, ритуал

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы - человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл - деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной - оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель (8,с.231).

1.2. Тотемизм, анимизм и магия

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.

Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») - система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом - мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением (8, с. 156). К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей - своих родственников - от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

Тотемизм - это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы - чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.

Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.

В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в ко­лониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля - наша мать, - говорят аборигены. - В ней наши сновидения, наши тотемы» (8, с.177).

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе) (6, с. 25).

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus - «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания - аншлатизм (от лат. ani-matus - «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы (3, с.56).

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии - культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми, С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов - хозяев животных и обряды, посвященные им,

На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.

Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы - почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти. К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов - коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам, У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений - фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести (4, с. 89).

Не исключено, что именно в культе растений надо искать истоки многочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни.

Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.

Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших людей зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.

У многих народов умершие делились очень четко на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно безотносительно к возрасту «родителями»), а другую - «нечистые» - те, кто погиб неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников (мертвяков) боялись и старались обезвредить. «Нечистых» умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их никогда не хоронили на общем кладбище. Чтобы они не встали из могилы, в неё часто вбивали осиновый кол.

Почитание «родителей» - это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в «родительскую субботу» (перед Масленицей, Троицей), в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставляют на могилах для покойников.

С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы - система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.

У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чистому» четвергу.

В четверг на Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали. Такой же смысл, как очищение водой, имело окуривание. В этот же период готовили и магические предметы, с которыми впервые в году выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, проводились обряды, призванные содействовать лучшему их росту. Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, связанные с жатвой, обеспечением урожая на следующий год (например, внесение в дом последнего снопа).

Отголоски аграрных культов сохранились до наших дней. Например, славяне на Масленицу по традиции катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В старину же это давало возможность молодёжи, особенно молодожёнам, «прокатить себя по земле», т. е. «оплодотворить» землю в момент, когда она после долгой зимы начинала оживать, С наступлением тёплых дней ради будущего урожая катались также по земле, по всходам жита.

Более развитой формой религиозных верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман - древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастает фигура жреца.

2. Искусство первобытного общества.

2.1. Искусство эпохи палеолита

Первые произведения первобытного искусства созданы около тридцати тысяч лет назад, в конце эпохи палеолита, или древнего каменного века.

Самыми древними скульптурными изображениями на сегодняшний день являются так называемые «палеолитические венеры» - примитивные женские фигурки. Они ещё очень далеки от реального сходства с человеческим телом. Всем им присущи некоторые общие черты: увеличенные бедра, живот и груди, отсутствие ступней ног. Первобытных скульпторов не интересовали даже черты лица. Их задача заключалась не в том, чтобы воспроизвести конкретную натуру, а в том, чтобы создать некий обобщённый образ женщины-матери, символ плодородия и хранительницы очага. Мужские изображения в эпоху палеолита очень редки. Помимо женщин изображали животных: лошадей, коз, северных оленей и др. Почти вся палеолитическая скульптура выполнена из камня или кости.

В истории пещерной живописи эпохи палеолита специалисты выделяют несколько периодов. В глубокой древности первобытные художники заполняли поверхность внутри контура рисунка чёрной или красной краской.

Позднее (примерно с XVIII и по XV тысячелетие до н. э.) первобытные мастера стали больше внимания уделять деталям: косыми параллельными штрихами они изображали шерсть, научились пользоваться дополнительными цветами (различными оттенками жёлтой и красной краски), чтобы нарисовать пятна на шкурах быков, лошадей и бизонов. Линия контура также изменилась: она стала то ярче, то темнее, отмечая светлые и теневые части фигуры, складки кожи и густую шерсть (например, гривы лошадей, массивные загривки бизонов), передавая, таким образом, объём. В некоторых случаях контуры или наиболее выразительные детали древние художники подчёркивали вырезанной линией.

В XII тысячелетии до н. э. пещерное искусство достигло своего расцвета. Живопись того времени передавала объём, перспективу, цвет и пропорции фигур, движение. Тогда же были созданы громадные живописные «полотна», покрывшие своды глубоких пещер. В дальнейшем пещерные изображения утратили живость, объёмность; усилилась стилизация (обобщение и схематизация предметов). В последний период реалистические изображения отсутствуют совсем. Палеолитическая живопись как бы возвратилась к тому, с чего начиналась: на стенах пещер появились беспорядочные переплетения линий, ряды точек, неясные схематические знаки.

2.2. Искусство эпохи мезолита

В эпоху мезолита, или среднего каменного века (XII-VIII тысячелетия до и. э.), изменились климатические условия на планете. Одни животные, на которых охотились, исчезли; им на смену пришли другие. Стало развиваться рыболовство. Люди создали новые виды орудий труда, оружия (лук и стрелы), приручили собаку. Все эти перемены, безусловно, оказали влияние на сознание первобытного человека, что отразилось и в искусстве.

Об этом свидетельствуют наскальные рисунки в прибрежных горных районах Восточной Испании, между городами Барселона и Валенсия. Прежде в центре внимания древнего художника были животные, на которых он охотился, теперь - фигуры людей, изображенные в стремительном движении. Если пещерные палеолитические рисунки представляли отдельные, не связанные между собой фигуры, то в наскальной живописи мезолита начинают преобладать многофигурные композиции и сцены, которые живо воспроизводят различные эпизоды из жизни охотников того времени. Кроме различных оттенков красной краски применяли черную и изредка белую, а стойким связующим веществом служили яичный белок, кровь и, возможно, мёд.

Центральное место в наскальной живописи занимали сцены охоты, в которых охотники и животные связаны энергично разворачивающимся действием. Охотники идут по следу или преследуют добычу, на бегy посылая в неё град стрел, наносят последний смертельный удар или удирают от разъярённого раненого животного. Тогда же появились изображения драматических эпизодов военных столкновений между племенами. В некоторых случаях речь идет, видимо, даже о казни: на первом плане - фигура лежащего человека, пронзенного стрелами, на втором - тесный ряд стрелков, поднявших вверх луки. Изображения женщин встречаются редко: они, как правило, статичны и безжизненны. На смену большим живописным произведениям пришли малые. Зато поражают детальность композиций и количество персонажей: иногда это сотни изображений человека и животных. Человеческие фигуры очень условны, и скорее являются символами, которые служат для того, чтобы изображать массовые сцены. Первобытный художник освободил фигуры от всего, с его точки зрения второстепенного, что мешало бы передавать и воспринимать сложные позы, действие, саму суть происходящего. Человек для него - это, прежде всего, воплощённое движение.

2.3. Искусство эпохи неолита

Таяние ледников в неолите, или новом каменном веке (5000-3000 гг. до н. э.), привело в движение народы, начавшие заселять новые пространства. Усилилась межплеменная борьба за обладание наиболее благоприятными охотничьими угодьями, за захват новых земель. В эпоху неолита человеку угрожала худшая из опасностей - другой человек! Новые поселения возникали на островах в излучинах рек, на небольших холмах, т. е. в местах, защищенных от внезапного нападения.

Наскальная живопись в эпоху неолита становится всё более схематичной и условной: изображения лишь слегка напоминают человека или животное. Это явление характерно для разных районов земного шара. Таковы найденные на территории Норвегии наскальные рисунки оленей, медведей, китов и тюленей, достигающие восьми метров в длину. Помимо схематизма они отличаются небрежностью исполнения. Наряду со стилизованными рисунками людей и животных встречаются разнообразные геометрические фигуры (круги, прямоугольники, ромбы и спирали и т. д.), изображения оружия (топоры и кинжалы) и средств передвижения (лодки и корабли). Воспроизведение живой природы отходит на второй план.

Первобытное искусство сыграло важную роль в истории и культуре древнейшего человечества. Научившись создавать изображения (скульптурные, графические, живописные), человек приобрёл некоторую власть над временем.

3. Музыка древнего мира

Нам трудно представить себе музыку первобытных людей. Ведь тогда еще не существовало письменности, и никто не умел записывать ни слова песен, ни их музыку. Самое общее представление об этой музыке мы можем получить частью по сохранившимся следам жизни людей тех далеких времен (например по наскальным и пещерным рисункам), а частью по наблюдениям над жизнью некоторых современных народов, сохранивших первобытный уклад жизни. Так мы узнаем, что еще на заре человеческого общества музыка играла важную роль в жизни людей.

Матери, напевая, укачивали детей; воины воодушевляли себя перед битвой и устрашали врагов воинственными песнями - кличами; пастухи протяжными словами собирали стада; а когда люди собирались вместе для какой-нибудь работы, размеренные выкрики помогали им объединить усилия и легче справиться с работой. Когда умирал кто-либо из первобытной общины, его близкие выражали свое горе в песнях-плачах. Так возникли древнейшие формы музыкального искусства: колыбельные, военные, пастушеские, трудовые песни, погребальные плачи. Эти древнейшие формы продолжали развиваться и сохранились даже и в наши дни, хотя, конечно, они очень сильно изменились. Ведь музыкальное искусство непрерывно развивается, как и само человеческое общество, отражая все разнообразие чувств и мыслей человека, его отношение к окружающей жизни. Это главная особенность настоящего искусства.

Музыка входила в игры первобытных людей как непременная составная часть. Она была неотделима от слов песен, от движений, от пляски. В играх первобытных людей были слиты в одно целое зачатки различных видов искусства - поэзии, музыки, танца, театрального действия, которые впоследствии обособились и стали развиваться независимо. Такое перасчлененное (синкретическое) искусство, похожее, скорее, на игру, сохранилось и в наши дни у племен, живущих в условиях первобытнообщинного строя.

В древнейшей музыке было много подражания звукам окружающей жизни. Постепенно люди научились отбирать из огромного количества звуков и шумов звуки музыкальные, научились осознавать их соотношение по высоте и длительности, их связь между собой.

Ритм раньше других музыкальных элементов получил развитие в первобытном музыкальном искусстве. И тут нет ничего удивительного, ведь ритмичность заложена в самой природе человека. Первобытная музыка помогала людям найти ритм в работе. Мелодически однообразная и простая, эта музыка была в то же время удивительно сложной и разнообразной в ритмическом отношении. Певцы подчеркивали ритм ударами в ладоши или притоптыванием: это самая древняя форма пения с сопровождением. По сравнению с музыкой первобытного общества музыка древнейших цивилизаций стояла на неизмеримо более высокой ступени развития. Барельефы на развалинах ассирийских храмов, египетские фрески и Другие памятники далеких времен сохранили для нас изображения музыкантов. Но что именно играли музыканты, о чем пели певцы, об этом мы можем только догадываться.

Гораздо более важное значение для последующих времен имела музыка Древней Греции. Она тогда звучала в театральных представлениях, где декламация сменялась пением хора, и на народных праздниках, и в повседневной жизни. Греческие поэты не декламировали свои стихи, а пели их, аккомпанируя себе на лире или кифаре. Пляски у греков сопровождались игрой на авлосе - духовом инструменте.

И все же наша современная музыкальная культура обязана античности очень большими ценностями. Античные мифы, предания, трагедии в течение многих столетий были источником вдохновения для музыкантов. Сюжеты первых опер, созданных в Италии на рубеже XVI и XVII вв., были основаны на греческих мифах, и с тех пор композиторы бесчисленное множество раз возвращались к поэтичным преданиям древнегреческого народа.

Но не только сюжеты и образы античного искусства унаследованы нами от греков. Греческие ученые уделяли большое внимание законам музыкального искусства, его теории. Пифагор, знаменитый философ и математик, положил, начало и особой науке - музыкальной акустике. До сих пор музыкальная наука пользуется многими терминами и понятиями, ведущими свое происхождение от греческой теории музыки.

3.1. Древнейшие формы театральных представлений

В первобытном обществе человек полностью зависел от непонятных ему сил природы. Смена времен года, неожиданные холода, пожары, падеж скота, неурожай, болезни - все приписывалось сверхъестественным силам, которые надо было умилостивить расположить к себе. Одним из наиболее важных средств достижения успеха в каком-нибудь деле считалось, по представлениям древних, волшебство (магия). Оно состояло в том, что перед каким-нибудь трудовым процессом разыгрывалась мимическая сценка, изображавшая успешное осуществление этого процесса. Так родились обрядовые игры.

Участники обрядовых игр использовали довольно сложную пантомиму, сопровождая ее песнями, музыкой, танцами. Древним казалось, что все это имело магическую силу. Так уже в ранних обрядовых действах содержались и сливались воедино некоторые элементы современного театра. Обрядовые игры всегда связаны с формами хозяйства, которые развиты у того или иного народа. У племен, добывавших себе пищу охотой и рыбной ловлей, разыгрывались целые охотничьи представления. Участники их делились на две группы. Те, кто изображал «добычу», украшали себя перьями птиц, клыками, надевали звериные шкуры, звериные маски или раскрашивали тело и лицо. Игра состояла

из сцен выслеживания, преследования и умерщвления добычи. Затем все участники исполняли пляску под звуки бубна или барабана, сопровождая ее воинственными криками и пением.

У земледельческих народов мимические игры входили в праздники, связанные с весной - с оживлением природы, с началом посевных работ, осенью - со сбором урожая, замиранием природы. Поэтому большинство земледельческих обрядов изображают «рождение» и «умирание» божества - покровителя природы, торжество светлых сил жизни над темными силами смерти. На этих праздниках траур и печаль сменялись радостью, весельем, шутками. Некоторые черты таких игр сохранились в позднейших западноевропейских карнавалах.

В Древнем Египте уже с конца III тысячелетия до н. э. ежегодно при храмах, особенно во время коронации фараонов, жрецы разыгрывали театрализованные сценки о покровителе земледельцев и ремесленников - боге Осирисе. Изображалось убийство Осириса его коварным братом Сетом, поиски и погребение тела Осириса его супругой Исидои, месть Гора, сына Осириса, за отца и чудесное воскресение (4, с. 241).

3.2. Изобретения и ремесла

Большинству технических достижений нашей современной цивилизации предшествовала непрерывная цепь изобретений, начало которой скрыто в глубокой древности. Хотя многие древние технические изобретения были усовершенствованы благодаря современным достижениям техники, существует еще множество предметов обихода, которыми и по сей день пользуются в том же виде, в каком ими пользовались тысячелетия назад. Значительное число этих орудий и утвари служило первобытным народам задолго до того, как о них узнали европейцы.

В древнеегипетских гробницах были найдены всевозможные изделия художественной керамики, назначением которых было служить мертвым в потустороннем мире. В Британском музее можно видеть сотни таких изделий, в частности символические фигурки и амулеты, а также крошечные тарелочки, наполненные плодами и овощами.

Вершины своего развития гончарное искусство достигло, когда был открыт способ изготовления фарфора; это открытие представляет собой еще один вклад высокой китайской культуры в материальное богатство человечества. Историю фарфора можно проследить до VII века н. э. Изобретение фарфора явилось результатом стремления найти замену для дорогих тарелок и мисок из нефрита, изготовлявшихся в более древние времена. В самых ранних своих изделиях из фарфора китайцы старались по возможности имитировать форму и цвет этих изделий из нефрита. Поэтому древнейший фарфор был не белым, а имел зеленый, серый или голубоватый цвет нефрита.

Сырье для древнейших ремесел поставляли растения, животные и минералы. Но разум человека этим не довольствовался и сумел обнаружить сокровища, скрытые в земле. Человек открыл медь и железо и проник в тайну золотоносного речного песка; в результате сплавления различных металлов были получены новые металлы, и среди девственной природы выросли доменные печи. Возникшая из этой новой области знания возможность изготовлять металлические орудия дала но­вый толчок унаследованному от более древних ступеней культуры мастерству и породила новые способы созидания и завоевания. Новые изобретения, новые отрасли промышленности и большая независимость от капризов природы придали. человеку новые силы и открыли перед ним новые возможности развития.

Заключение

Первобытнообщинная формация была самой длительной в истории человечества. Ее нижняя грань по новейшим данным-от примерно 2 млн. лет назад, верхняя грань колеблется в пределах последних 5 тысяч лет: в Азии и Африке первые цивилизации возникли на рубеже 4-3 тысячелетий до н. э., в Европе - в 1 тысячелетии до н. э., в Америке-в 1 тысячелетии н. э. в других областях ойкумены - еще позднее.

Истории человечества известен ряд последовательно сменяющих друг друга общественно экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая. Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных людей для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда.

Литература

1. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств, М., Искусство, 1968.

2. Еремеев А.Ф. Первобытная культура. М., 2001.

3. Першиц А.Ц. и другие. История первобытного общества. М., Наука, 2004.

4. Первобытное общество. Основные проблемы развития. М., Наука, 1995.

5.История первобытного общества. Общие вопросы. Проблемы антропосоцигенеза. М., Наука, 1993 .

6. Любимов Л. Искусство древнего мира, М., Просвещение, 1971.

7. Тайлор Э. Первобытная культура М., 2000.

8. Токарев С.А. Мифология и ее место в культурной истории человека. М., 1990.